相信不少人是看過清廷劇的，朝堂大臣中有人自稱“奴才”，有人自稱“臣”，為什麼存在這種差别性呢？這是由于身份地位決定的。在滿清皇族、王族之中，“奴才”的地位要比“臣”的地位高得多，當然這也是由主人地位決定的。皇帝太後的奴才，就比王公貝勒的奴才神氣的多。

在《說文解字》中：“奴、婢，借古之辠人也”；“辠，犯法也”。說的是奴、婢最初是犯人。推及上古，因無可靠史料記載，學者認為遠古奴隸制度下的“奴、婢”源于部落戰争說的俘虜。《周禮》中說：“今之奴隸，古之罪人也”。大概意思是舉兵作戰，也是犯罪的一種形式。

奴隸、奴婢跟“奴才”是有區别的，奴婢是沒有人生自由的，是沒有私有财産的，因為他本來就是奴隸主的财産，如豬馬牛羊一般。而曆史學家認為滿清的“奴才”出自八旗制度。各旗旗主由本家族高等爵位領旗，下屬被稱為“屬人”，屬人的下屬被稱為“包衣”。曾經一度誤會“奴才”為“包衣”。

在滿清入關之前，旗主和屬人之間是“養”和“被養”的依附關系。屬人的經濟、政治地位是由旗主賦予的，而屬人對旗主負有服從效力的義務。屬人稱呼旗主為“主子”，自稱為“奴才”。這種主仆關系在入關後也被沿襲下來，并進行了進一步的概念拓展。

入關後伴随着皇權的進一步加強，皇帝事實上成了“八旗共主”。雍正和乾隆開始以制度的形式對彼此間才稱呼進行規範。實際上父子二人對“奴才”自稱的态度是截然相反的。雍正以為：“凡奏稱臣、稱奴才，俱是臣下之意，不宜兩樣書臣寫，嗣後着一暨書寫臣字”。雍正是要将二者統一，無論是八旗子弟還是漢臣，都自稱為“臣”。折奏檔案顯示，雍正還在一些奏折中進行了标改。

不少學者将這種現象同“九子奪嫡”事件關聯起來解釋，認為康熙死後，九個阿哥參與了皇位角逐，他們憑借“家仆”勢力，險些颠覆了清王朝。雍正正是出于“小家勢力”對“家天下”所構成的不穩定因素的考慮，通過消弭滿漢臣差異，建立“理想的君臣關系”來鞏固國家的統治。但是這一構想僅僅實行了三十年，後便被乾隆推翻了。

乾隆一改“滿漢一體”的作風，推行“滿洲舊制”。大到滿族語的文化傳承，小到生活瑣事，都要遵循滿洲舊俗，而旗人對皇帝自稱“奴才”正是所謂的舊俗之一。乾隆二十三年谕軍機大臣：“公事奏折，誠臣；請安、謝恩、尋常奏折，仍稱奴才，以存滿洲舊體”。三十八年補充到：“武官即官至提督，亦稱奴才，次乃向來定例”。自此形成了定制，漢人一律自稱臣，滿人文官公事自稱臣，私事自稱奴才，提督是封疆大吏，省最高軍事長官，也是皇帝的奴才。

乾隆最次也做了些解釋，并不是說自稱“奴才”就是卑賤、就親近，自稱“臣”就是尊貴、就疏遠。又解釋到“臣”就是“仆”，“奴”也是“仆”，本來是沒什麼兩樣的。之所以區分開來，僅僅是“遵循舊制”而已。這個跟榮辱、親屬是沒有關系的。那麼漢臣對皇帝能否自稱奴才呢？

乾隆以：“并無加賞”來不置可否。但是滿臣是決然不能用錯自稱的，輕則上谕申斥，重則革職查辦。事實上後來也沒人因此而被申斥或革職的。後來的皇帝也沒有誰對自稱問題進行重申。直到宣統二年，滿清預備立憲時上谕規定：“嗣後内外滿漢文武諸臣陳奏事件，着一律稱臣，以昭畫一而示大同”。可見後人并不認為“臣”和“奴才”，像乾隆狡辯地那樣“并無區别”。

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