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王德峰教授：中西方文化差異的淵源

1.整個民族沒有精神家園——沒有一個階層有生命幸福感、找到安生立命的地方。從一個物質上普遍不滿足的時代，進入了一個精神上普遍不安甯的時代。

2.普遍的信任危機，社會處于解體的邊緣。并沒有由于資本邏輯的引進，而形成一個理性的社會秩序，獨立的個人彼此之間并未形成按照理性做基礎的契約的原則打交道。

1.西方資本的特征及其形成的社會原則

資本的增殖，把全世界人的消費需求看成市場，把整個地球的自然資源作為資本增殖的材料。資本也帶來了真正的世界史，結束了各民族孤立發展的曆史。

資本邏輯所要求的社會關系的主導原則在獨立的個體之間，建立以理性為基礎的契約，于是西方的人權的原則和人道主義的原則被廣泛地接受。那中國文化之中的社會原則如何體現與重建？

2.中國人為什麼學不成西方？根源在哪裡？在漢語！

語言的科學觀——語言是人發明的一套符号工具的系統，用于保存和傳達信息和知識。而海德格爾說，language is the home of existence 語言是人類存在的家。人類對世界的經驗和理解，都是在語言之中；最基本的生存情感也是在語言之中，漢語存在一天，就仍然在中國思想中。

一個語言的消失，是一種對世界理解框架的消失、生命情感特征的消失。

eg:中西基督徒在禱告時内容的不同：不是西方的神學觀念，不是有罪的靈魂亟待拯救，而是對現實生活需求的祈求，祈禱能獲得神的幫助以滿足需求。

凡是凝聚了中國人生态度的中國文化精神的詞語，是無法翻譯成歐洲語言的。

eg:緣分，将偶然性和必然性統一在一起，西方人難以理解，西方的理性主義，其所做的一切事情來自明确的理性的計劃和意志的執行。

3.《金剛經》佛教三句義與破除實體觀念

如來說世界——如來說有一個世界，但千萬别把這個世界看成是實體；

即非世界——就不是世界，世界不是作為實體存在，但也不能否定這個世界。

佛教以為萬事萬物皆“緣起性空”，即自性本空，萬物由各種因緣、條件聚合而成，但條件會聚合也會離散，緣彙則生，緣離則滅。不要因為性空便執着于空。世界作為實體是不存在的，要以空的态度視之；但作為緣起的世界是真實的，不能因為性空而否定緣起的真實性。

是名世界——所以稱它為世界。世界本身是一系列的緣起，緣起本身要确認為實體。

證婚詞——如來說你們是夫妻，即非夫妻，所以是夫妻。

注解：男女今天結婚了，如來也承認；馬上要開始婚後的生活，首先會經曆一個磨合期，會發現對方不符合心目中的理想，即非夫妻；但千萬别停留在這個階段，因為正是這樣，所以才是夫妻。

當兩人在戀愛時，雙方心目中正在尋找一個各自心中理想的丈夫或妻子，然後他們結合了，彼此用一個實體的标準來衡量對方。但會發現，這是個錯誤的，因為實體本不存在，沒有誰是天生的丈夫或妻子，這個身份是彼此把對方做出來的，這叫做交互性關系，缺了一方就沒有另一方，也叫做緣。

1.西方的原始宗教：此岸與彼岸——契約的神聖化

原始宗教、希臘神話構造出一個宙斯和諸神的超現實世界，諸神之間形成了某種道德法則和秩序。

構造神的秩序的目的是什麼？為了讓人間的秩序由其神聖性的遵循。為何需要神聖性？

根源首先在于地理環境。中西文明的差異：中國是内陸國家，在自然村落長久定居，人與人之間有血緣關系可以追溯，群體之間可以用親族關系做基礎來奠定社會秩序。

古希臘屬于海洋文明，當不同的部落在一個海島相遇，由于彼此之間沒有血緣關系，為了建構社會秩序，隻能采用契約。但如果是人定的契約，也是可以被破壞的，因此要想辦法讓契約變得神聖，就構造了一個神的世界，用神與神之間的秩序道德來規定人間的秩序。這是西方哲學之前的宗教的基本任務。

宗教的本意，是恢複人與神之間所訂立的契約，重建這個契約叫宗教，重建人與神之間的契約叫宗教的活動。

西方哲學起步之前的西方宗教思想已經區分出兩個世界：現實世界與神的世界，一個此岸、一個彼岸。

2.西方哲學起步之後——柏拉圖的“理念論”——曆史進步論

柏拉圖不再用宗教的語言說話，代之以理性的語言，用理性的語言構造出一個彼岸的”理念世界“。

每一個感性的事物，都是對理念的不完善的模仿、分有。eg:必要時，手表可作為錘子，手機也可作為錘子，去錘一個圖釘，錘子之為錘子，不在于其具體形象，而是人的心中有個錘子的理念。

由此推理出的重要結論：

A.現實世界是不完善的、有缺陷的；因為現實世界都是由感性事物構成，而感性事物隻是對理念的不完善的模仿。

B.現實世界與理念世界之間的差距，是能夠通過改造來糾正的，理念世界可以作為改造現實世界的指引方向，西方由此提出了”曆史進步論“，可以創造出自然界本來沒有的東西

西方的改造世界VS中國的天人合一：

中國思想文化之中，很難發展出西方的技術，改造自然物的方法不是處理它、改造它，而是更好地實現天人合一。

3.理性的社會秩序

社會生活不再有唯靈論的光環，而是遵循理性的原則，因為理性的安排帶來了效率。

1.中國的佛教：佛在世間衆生

佛教不是嚴格意義上的宗教，本質是無神論的，因為民間信仰的方式，才取得了神的形象、神的地位。佛、菩薩、羅漢，都是普通的人，因為修佛修到了一定境界，才取得神的形象。Buddha的本意是覺悟者，佛就是覺悟者，衆生現在還不是佛，是因為還沒有覺悟，但是衆生都有佛性。佛學不是神性，衆生是尚未覺醒的佛，佛是已經覺醒的衆生。

2.道不遠人——天道不在彼岸世界，而在人民的生活中。

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

”明德“是人本有的仁心，相當于禅宗講的佛性，人人都具備，是一種天地之性。而人有了肉體，便具有器質之性，飲食男女、趨利避害，肉體之欲讓明德被遮蔽，于是要明”明德“，也叫做複性之功夫，恢複人本有的明德。”萬物皆備于我，反身而誠樂莫大焉。“（與之相反，基督教認為，人本身具有的是原罪，人的希望在于上帝對我們有罪的靈魂進行拯救。）

”親民“是進入和真切體察人民的生活，是明明德的途徑。”在止于至善“，達到最高的完善，像人生的最高目标。

VS西方：真理不懸在現實人事之外，而就在人事之中。

3.兩種境界——神秀與慧能的偈句

身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。——神秀

菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。——慧能

神秀——什麼叫修行？我們本有明鏡般的心，很幹淨，現在出了問題，叫做煩惱。煩惱來自何處？來自現實世界，現實世界充滿灰塵，叫塵世。所謂的修行就是把本來明鏡般的心，跟現實的塵世之間隔開。遠離現實人生，遠離衆生之煩惱。（小乘度己，大乘度人。）

領會佛法、見到佛性、進入菩提之智慧，前提是要看到，人世間的煩惱與智慧來自同一根源——人的本心。本心會生起兩種念——妄念，即煩惱；正念，即智慧。煩惱與智慧皆來自本心，産生于同一處。

慧能——先否定了煩惱和智慧的對立，集中于”無“。但停留在”無“（無樹、非台、無一物）也不行，要把”無“再”無“一次，即”空空“。

應無所住，而生其心。

“住”即停留、執着，是“住相”。“相”是把世上所有事物與人都區分出高低貴賤。停留在這種區分中，叫“住相”。

“無所住”，即無所區分，不等于什麼都沒了；“而生其心”，“心”即自本心，也叫自本性，即佛性。

如果世上本無煩惱，要智慧幹嘛？所以佛法在世間，天道在人民生活之中，衆生的煩惱以及克服煩惱的努力就是天道的體現。不要害怕煩惱，煩惱是用于修行的。

兩點基本認識：中國無宗教，中國有哲學。

A.中國不承認彼岸世界，不承認真理在彼岸世界裡；

B.中國人所能接受的真理，不是理性邏輯的真理，而是生命情感的境界。

1.理性VS人生哲學

人生哲學——升華人生情感，是中國哲學的基本目标。不是給一些幹巴巴的理性規則，而是訴諸生命情感本身，将人生的真相說出，然後讓我們去體現、去發揮自身的生命情感時都”中節“。

子曰:詩三百，一言以蔽之：思無邪。

無邪者，誠也，性情之正。人活在世上，讓我們站在大地上的，是生命情感，絕不是頭腦的理性。

人無時無刻不在情感之中，當我歡樂時，我就是這份歡樂，悲哀時，我就是這份悲哀。人生哲學的用力所在，是生命情感的規範和升華。

中國哲學是每個人的人生教科書，而不是理論的書。中國經典讀的時候，會讓人心生喜悅，法喜充滿，一下子将生命的某個方面看通了，不一定是理智上的通，而是生命感受上的通。放掉小我、融入宇宙，此等感受，無可名狀，如人飲水，冷暖自知。

西方哲學剛好相反，對世界的理解是羅格斯中心主義，第一等級理性、第二等級意志、第三等級才叫情感。

2.推理的真理VS直覺的真理

西方哲學是一個個範疇推演的，要通過理性地思考，一環扣一環，邏輯上十分徹底和周密，此謂推理的真理。

中國哲學在于滋養心靈，涉及到生命本身的種種生命情感，能讀得懂，在于有過一份生命感受。一句話并不是靠推理得出，而是聖人将其所見所感直接說出來，告訴别人，此謂直覺的真理，需要别人慢慢體會。

推理的真理與直覺的真理，哪一種更為根本？

西方邏輯有三段式，一個結論是以另一個推論為前提的，一個推出另一個，依次相推，由此将向源頭無窮追溯，直到最後有一個結論不需要經過推斷得出，那這個結論一定是直覺所得。

中國哲學，全都是可作為不需要前提的直覺的真理。所說皆所見所感，見是心靈的見到，偉大的直覺。

3.儒家與道家的互補與結合

老子：反者道之動。

世界上所有事物都必然走向其反面，這不是任何推論的結果，而是對世界的直觀判斷。

A.要得到一個事物，就要從其反面開始。

B.要長久地保持一個事物，必須讓這個事物包含其對立面。如果沒有一種能力包容其對立面，将很快結束。一切順利都包含其對立面——困難，困難時恩人，敵人是老師。

道家沒有教給我們一個道德标準，而是傳達如何在世上自由一點、更自在一點，不論好壞與善惡，隻是有這麼一股變通的力量，如果光有道家，容易是非不分，形成一種奸猾的人生态度。

為了保持道家這股力量朝着正确的方向前進，擁有其正當性，必須要有儒家作為基礎、前提，因為儒家指明了要明明德、親民、止于至善。

4.中國古代思想的現實意義

中國古代的思想，不能簡單說成是古代朝廷的意思形态的用法，中國儒家所闡述的人生境界，是千古不變的真理。

漢語永遠是漢語，其生命力全在于民間對它的用法中。

重建中國社會的精神基礎，就是重建中國人對生活的基本理解和人生态度。

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