齊魯網·閃電新聞3月18日訊非物質文化遺産是各族人民世代相承、與群衆生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。它既是曆史發展的見證，又是珍貴的的文化資源，是一個國家、民族曆史文化的主要載體，被譽為“曆史文化的活化石”和“民族記憶的背影”。龍燈扛閣是一種古老的傳統民間舞蹈，發源并流傳于臨沂市河東區九曲街道三官廟社區一帶，至今已有兩三百年的曆史，是一種民間舞龍和扛閣結合在一起表演的廣場舞蹈。龍燈扛閣一般在春節至元宵期間表演，過去多用于祀神和求雨。

“我們村緊靠沂河，每年汛期沂河裡都發大水，相傳那時候有一個水獸把水攔住了，漫過來了。村民商量咱紮一條龍。敬一敬河神吧。紮好了龍開始舞龍，村民在下面看，小孩也想看，大人沒辦法把小孩扛在肩上去看，有一個李氏鐵匠說小孩看不到怎麼辦，咱做一個鐵架，他琢磨着做一個鐵架卡在背上，把小孩扛過大人頭頂一米多高。我們的舞龍有鼓點伴奏，大人扛着小孩也随着鼓點扭起來了，就把扛閣加入到了舞龍隊裡去一起表演。”龍燈扛閣傳承人楊貫秋介紹了龍燈扛閣的由來。

大人把孩子扛在頭頂的鐵座椅上，就是所謂的扛閣。三官廟社區最初隻有舞龍，後來把扛閣加入其中，成為了固定的表演形式。孩子們穿上色彩鮮豔的表演服裝，扮演八仙過海等神仙角色，穿梭在舞動的長龍之間，更加豐富了表演内容，使之成為了遠近聞名的表演隊伍。

龍燈扛閣傳承人楊貫秋表示，村每年逢年過節都要把龍燈扛閣舞起來。到了83年以後，因為十裡八鄉的村民都要求他們去演，逢年過節都要求去喜慶喜慶，隊伍就慢慢擴大，那時候的場面就是每到村莊，村民都去村頭迎接，當時的心情是很高興。

舞龍表演在全國各地都很盛行，并不稀奇，但是“龍燈扛閣”把舞龍和扛閣交織在一起，實為罕見，為當代民間龍燈表演帶來了一股清新之風，藝術特色鮮明，在全國獨樹一幟。2011年，被國務院公布為第三批國家級非物質文化遺産。三官廟社區的居民也一步一步登上了更大的舞台，把龍燈扛閣帶到了全國人民的面前。

“2000年我們受重慶銅梁邀請參加了舞龍大賽，獲得了一等獎，也獲得了‘齊魯神威獎’的榮譽稱号。2008年奧運火炬傳遞，在臨沂我們參加了迎接奧運火炬；到了2009年的時候我們又參加了第十一屆全民運動會，到了2010年我們參加了上海世博會，同時也獲得了最高榮譽 。”龍燈扛閣傳承人楊貫秋說。

龍燈扛閣的傳承不僅僅是在于居民們日常的排練和演出，還在于他們對紮制長龍這項手藝的不懈追求。他們傳承着紮龍的傳統手法，又不斷尋求創新，先後紮制了“竹節龍”、“草龍”、“荷花龍”等新花樣，色彩明豔、栩栩如生、活靈活現，威武霸氣。

龍燈扛閣傳承人楊貫秋向記者介紹道，龍燈扛閣的龍跟其它都不一樣，這個龍頭又粗又大，舞個三五年都不會壞，無論多忙，每年還是必須紮一條整龍。

相較于很多地方的舞龍都是清一色的男壯丁，三官廟社區的舞龍還加入了女性的柔美之風，豔麗輕巧的荷花龍就是專門為女隊員研制的，讓女性也能加入到這一項盛大的歡慶活動裡。

荷花龍比較小巧，比較秀氣，适合女同志舞，荷花龍的身體就一節，适合玩造型。大青龍，又稱蒼龍，這個龍頭比較沉比較重，它本身的重量就在十五斤左右，舞起來得五六十斤，七八十斤，尤其要遇到風的時候就達到一百多斤沉，這個适合男同志去舞，本身它的軟節就接近三米長，再加上它的硬節，這個硬節一米多長，舞起來也得有二三十斤沉，都得是青壯年才能舞這個大龍。楊貫秋是龍燈扛閣第九代傳承人，從小到大，耳濡目染，對龍燈扛閣有着深厚的情感，對舞龍和紮龍都有很深的研究。

龍燈扛閣傳承人楊貫秋說：“我今年56了，我從小就愛好這個，我們村老人舞龍我就跟着看，到了18歲的時候我就正式加入了龍燈扛閣表演，從83年我就開始舞龍，到現在已經38年了，當時我是舞龍頭，領導重視，我就當了隊長，打那以後我更加喜愛這一行。舞龍、排練，到了後期紮龍，我從那以後就一手操作起來了。”

龍燈扛閣不僅是楊貫秋一個人的愛好，更是全體三官廟人的情懷。他們在三官廟旁邊設立了傳習廳和展示廳，鄉村們閑暇時都會來轉一轉，聊聊共同的回憶。

“我從年輕，小的時候，小孩就很喜歡，就跟着看景，我們村龍燈扛閣還有高跷，我從小就跟着看，等大了有機會就能參加。不光我， 我們村大部分群衆社員都怪愛好這個事，所以說三官廟對龍燈扛閣一直也沒撂下，都圖玩個高興。”龍燈扛閣鑼鼓隊員李效印說。

龍燈扛閣舞龍隊員沈常磊說：“我從嫁入這個村開始就開始舞龍，已經有十五六年的時間了，我們舞龍其實也是活躍我們村的氣氛，也鍛煉我們的身體，我感覺挺好的。”

采訪時，三官廟社區居民告訴記者，沒事的時候看看莊的龍燈扛閣，年年都是一種娛樂的形式，歡歡喜喜、歡歡樂樂過大年，非常熱鬧，也是比較好的文化形式。龍燈扛閣在三官廟社區沿襲三百年未曾斷絕，深深融入進了當地居民的日常生活和文化血脈裡，一代又一代的人加入表演又年邁退休，全村參加過演出的群衆不計其數。

龍燈扛閣傳承人楊貫秋介紹道：“龍燈扛閣現在已經到了三百多人參加這個節目，我們七條龍，最多的時候有16個扛閣，坐扛閣的小孩現在都當了爺爺奶奶了， 最小的都當了爸爸媽媽了，現在又把他們的孩子帶到隊伍裡來，就是這樣一代一代的傳承下去。”

大美不言在民間，民間文化是人民大衆的文化，生活的文化。它生于民間、興于民間、藏于民間，最接地氣，最好地保留了中華文化的根脈，留下了中華文化的特殊印記，傳播、弘揚着民間智慧，具有廣泛持久的影響力和生命力。

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