我們要把道當做一面鏡子，調整自己的德行。你有什麼欠缺，向哪裡去改善？向正道，而不要偏離。

「曾仕強每日箴言」

我們敬愛的曾仕強教授和小兒子曾以仁老師，曾一起作詞了一首名為《上善若水》的歌，讓人看後，不禁陷入沉思和省悟。

歌詞如下：

道常無名，禍福相依。上善若水，依道而行。順其然，心無牽挂。知其然，喜悅人生。人生浮華不奢求，喜樂常在樂陶陶。滾滾紅塵莫回首，輕松自在樂逍遙。人從道來又道去，離開大道妄自然。

看似簡潔的幾句歌詞，卻把人生和大道的關系做了開示。

今天，我們結合曾教授著述，來解讀下這首讓人醍醐灌頂的歌曲，希望大家都有所得，更好地去體悟踐行。

1

道常無名，禍福相依

老子說：道常無名。“道常”，指道的常規、常質，倒過來就叫常道。

常道是沒有名字的，但偏道是有名字的，所以不能說道完全沒有名字。

如果講本體的話，道是沒有名字的，可是講道的作用就開始有名字了。

所以，我們一定要把道體跟道用分清楚。

有人就有疑問了：不是說不要分嗎，怎麼還分呢？

老子一再告訴我們，分是不得己的，要勉強來分，為了做研究而分，為了說明而分，而且要适可而止，不要養成分的習慣，什麼都要分，就糟糕了。

事實上，我們經常是要分的。因為人有了身體以後，自然就分了。如果回到道體，沒有身體，也就沒有分了。

所以，老子說：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

禍福是變動的，現在看起來是禍，不久之後會發現，原來是福。現在看起來是福，過後才知道原來這是禍。

我們都知道禍福是會變動的，但是誰都不知道禍福是怎麼變動的。

“福兮，禍之所伏”，福跟禍是互相依附的。

你根本看不出來，害你的人原來是你的貴人，對你好的人原來是你的仇人。

等到你完全明白了，都已經時過，挽回不了了，要怪就怪自己不好好修道。

2

上善若水，依道而行

《道德經》第八章開篇就說：上善若水。

就是告訴我們人應該修道，但是修道要有一個榜樣。這個榜樣就是水，我們應該向水學習。

老子為什麼說“上善若水”？

原因很簡單，就是下面這句話：水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。

“水善利萬物而不争”，“善”就是善于的意思；“善利”，就是利而不害。

“處衆人之所惡”，人之所惡就是低下，水就喜歡低下。老子也提醒我們，低下沒有什麼不好，因為高低本來就是相對的。

如果人一定要高高在上，那基層的事情誰來做呢？

“人之所惡”就是人都很讨厭比别的人低下，可是水卻往低處流。往低處流，不叫下流，它是沖走一些污泥，這不是好事情嗎？

“故幾于道”，“幾”是幾乎的意思。

“故幾于道”，就是幾幾乎乎接近于道，但不能解釋說水就等于道。水是道很好的象征，這樣說才比較妥當。

水，很善于無私地幫助萬物，無私地利于萬物而不求回報，它沒有說你用它，就要收你多少錢。

至于水費，那是人在收，不是水在收。水把船渡過去，若收費也是人在收，不是水在收。

人利用水來收錢，那是人的事。人要争水道，要把水圈起來，不讓下遊用，這些都是人的事。

水本身是不争的，它隻有一個方向，即低的地方，它就流過去，僅此而已。

老子不僅用水來象征良好的德行，還把水看作是“道”的象征。

所以說我們要學習水的“道”性，以道而行。

3

順其然，知其然

《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

“道法自然”，不是說道效法自然，而是說道就是自然。我們必須順應自然的而生存。

但是有一點要清楚，作為人，如果凡事隻聽其自然，任其自然，那就和動物沒有兩樣。因為聽其自然，就是順應本能了。

隻有盡了人事而聽天命，心無愧疚，才叫順其自然。

然而人的苦惱、憂愁、憤恨，大都來自于盡了人事，還偏頗于得失心。

順其自然，是接受緣生緣滅的自然法則，抱持“萬般都是緣”的心态，一切随緣就好，就是要順其自然，為所當為。

但人超過五十歲，到了知天命之年，就不要太去想自己要做什麼，因為自己想，不如老天替你想。

老天對你安排什麼，你就做什麼。

所以，知其然，不知其所以然就叫自然。知道我該怎麼做，但為什麼要我這樣去做？也不必這麼辛苦去了解。

了解的我就了解，不能了解的就随它去。這樣才能有一個喜悅的人生。

4

浮華不奢求，紅塵莫回首

《道德經》裡說：有生于無。

而我們往往注重看得見的東西，其實有形的東西最終也都會化于無，看不見的東西才更重要。

《道德經》又在第十二章說：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

“聖人為腹不為目”，聖人不是顧着吃飽肚子，而是尋求内心的充實。“目”，指外界所有的東西。

什麼叫聖人？老子說就是内心安甯、平靜，不受外面的引誘、惑亂的人，因此他不為目，不為看見的那些東西張羅，甚而拼命。

所以說，做人做事不要站在社會的世俗面，不要處于表面形式的花樣，一天到晚想自己能得到什麼好處和功利。

一個人去掉那些很浮華的、很形式的、很表面的東西，真正拿到實實在在的、很敦厚、很笃實的道，然後就可以遵道而行。

因此，滾滾紅塵皆是修行的道場，用我們有形的身體，來修養我們内在的品德。

所以，《易經》裡說，一切發生的都是好事。何時何地都是在給予我們修德的機會。

凡事已過，都不要去回頭後悔，重要的是吸取教訓，導正自己的思想認識，從現在做起，一步步改正，修德才要緊。

5

人從道來又道去，離開大道妄自然

《道德經》說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。把中間那幾個字省略，就是“道生萬物”。

“道”是天地沒有生成以前就存在的東西，叫作宇宙萬物的總根源。一切都是“道”生出來的。

那老子所講的“道德”是什麼呢？

道是宇宙萬物的總根源，是本體，永恒存在的。

可是，道既看不見、摸不着，也聽不到、聞不着，那怎麼辦？很簡單，就是從人的行為來看。

所以老子說，道之在天地叫作道，在人身上就叫作德。每一個人身上都有道，沒有道，人就活不了。

既然有道，就看要不要把它發揚出來。

我們每個人，都是從道中來，最後也會回道中去。

如果我們表現得合乎道的要求，那麼就叫上德；如果表現得不合乎道的要求，那就叫失德。

道不分上下，沒有好壞，但是德一定有上下，一定有好壞。

因此，我們要把道當做一面鏡子，調整自己的德行。你有什麼欠缺，向哪裡去改善？向正道，而不要偏離。

每一個人都要記住，我們一生都是要走正道的，這樣才會心安理得，才會平安順利。

換句話，如果從生死的角度來說，人生隻有一個目标，就是求得好死。

人來到這個世界上，是要追求圓滿的。

通過不斷地改造自己完善自己，彌補自己的不足，完成自己此生的功課，最後心安理得地離去，開始新的輪回。

總之，大道至簡，往往簡單的幾句話，就能點明人生的至理所在。

敬愛的曾仕強教授用盡一生心血，來正本清源，講清了中國人的道理，給我們留下了彌足珍貴的文化财富。

而這些智慧，最重要的是要我們在一言一行中，去踐行體悟。

否則就會一知半解，不能内化于心，透通它更高一層的不言之妙。

本文策劃：賈歐

本文内容：曾教授著述彙編

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