“和”的真正含義

“和”是自然社會不同事物的矛盾統一。在中國古代美學發展史上，“和”具有豐富的審美内蘊，要義有以下幾方面：

“和”是宇宙自然、社會人生發生的規律，存在的常态，功能的佳境。如前引史伯“和實生物”、即為“和”的最高審美義蘊提出了哲學依據。其中“和五味以調口”、“和六律以聰耳”、物錯雜以成“文”等論點，對“和”發展為審美範疇影響尤大。

“和’精神境界的最佳狀态和理想規範。如《國語·周語下》雲：“單穆公曰：··…夫耳目，心之樞機也，故必聽和而視正。聽和則聰，視正則明。”身心調暢清和，是其審美創造能力正常發揮乃至超常發揮的内在基礎。

“和”能調節社會矛盾、改善人與人之間關系，以及調節平衡身心健康的作用。如《荀子·樂論）所稱君臣上下一同聽樂而“莫不和敬”，強調“樂者審一以定和”。

什麼是真正的“和文化”

“和”文化也是和諧文化,是以和諧的内涵為理論基礎的文化體系,是中國乃至當今世界最先進的思想文化,是創建和諧社會與創建和諧世界的前提條件。

“和”是我國傳統文化中的重要範疇。時至今日，“和為貴”、“和氣生财”、“家和萬事興”等飽含傳統“和文化”意蘊的用語仍經常出現在我們的日常生活中。構建和諧社會需要建設和諧文化。其中一個重要命題，是正确認識、科學運用我國傳統的“和文化”。

2、釋家對和文化的理解

佛家倡導無私無欲，超脫自在，主張通過行善事引導人們追求“真如”佛性。佛家關心人的生老病死，關心願望與現實之間永遠無法消除的反差所帶來的痛苦，在克制欲望、追求涅槃境界的過程中體現今生的價值。

佛教則要求人們反觀内心，在心中“念”才起之時，就立即遏制住，不讓它生起，從而保持内心的清淨，達到内心的和諧，緣起緣滅，萬籁複寂，真如自在，究竟涅槃。

道家對和文化的理解

道家追求自然、完美，主張通過“體道”回歸自然境界，無私無欲，把與自然同體、與自然為一視為人生的最高價值。天人合一是道家思想的精髓，《道德經》四十二章雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”更從宇宙本體論、生化論層面，闡釋了“和”是陰陽二氣矛盾統一，是生成萬物的内在依據或存在狀态。而《莊子·天道》篇稱“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，天和、人和，即是順應自然，而不要人為地幹擾，甚至破壞自然，這是萬物之美所以産生的哲學根據。

儒釋道三家從不同的角度提供精神動力，幫助人們追求人生理想境界，也就是追求真、善、美的境界。

就一個社會而言，當其蒸蒸日上之時，往往視儒家學說為典範；當其陷入困境之時，往往也會從道家或佛教那裡尋求解救問題的智慧。在中華民族精神的形成和培育過程中，儒家的仁、禮、忠恕、中庸等思想，形成了中華民族溫和謙恭、彬彬有禮、剛毅進取、自強不息、吃苦耐勞、勤儉持家、樂觀向上的優良品質，造就了許多富貴不淫、貧賤不移、威武不屈的仁人志士。

道家的自然無為、雌柔不争、功成名遂而身退等思想，賦予了中華民族潇灑飄逸、高風亮節、絕塵而超俗的風骨，造就了許多清新典雅、仙風道骨的“采菊之士”、“竹林飲者”。

佛教“慈悲平等”、“自覺覺他”、“去惡從善”等思想，也深深地影響了中華民族的性格，培養了中華民族善良、寬容、奉獻、無畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中華民族精神方面，殊途而同歸。

儒、道、佛三家對和文化的獨立理解，相互融合，相得益彰，各以其自身的文化特質發揮着各自的優勢，相互補充，相互依存，成為培育中華民族精神不可缺少的文化資源。

文/董成竹

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