見誅文言文意思是什麼?提 要 典籍中,“誅”的“懲罰”和“誅殺”義有時難以區分，“誅”的詞義呈現由輕到重的演變趨勢戰國中期以後，“誅”的“誅殺”義較之其它義項已經取得強勢地位，若無特定的上下文限制，“誅”通常為“誅殺”之義，下面我們就來聊聊關于見誅文言文意思是什麼?接下來我們就一起去了解一下吧!

見誅文言文意思是什麼

提 要 典籍中,“誅”的“懲罰”和“誅殺”義有時難以區分，“誅”的詞義呈現由輕到重的演變趨勢。戰國中期以後，“誅”的“誅殺”義較之其它義項已經取得強勢地位，若無特定的上下文限制，“誅”通常為“誅殺”之義。

關鍵詞 誅 懲罰 誅殺 詞義演變

1.“誅”字“懲罰”與“誅殺”義之混淆

上古漢語中，“誅”是常用詞，其詞義主要為“責備”“索取”“懲罰”“誅殺”“讨伐”等。“誅”的這些義項之中，“懲罰”和“誅殺”有時難以區分，導緻古籍釋讀出現了一些分歧和争議，如以下兩例：

（1）公孫鞅曰：“前世不同教，何故之法？帝王不相複，何禮之循？伏羲、神農教而不誅，黃帝、堯、舜誅而不怒。”（《商君書·更法》）

（2）客有教燕王為不死之道者，王使人學之。所使學者未及學而客死。王大怒，誅之。王不知客之欺己，而誅學者之晚也。夫信不然之物，而誅無罪之臣，不察之患也。（《韓非子·外儲說左上》）

諸如以上句子中的“誅”字，釋讀常常存在争議，主要為“懲罰”和“誅殺”難以區分。如例（1），高亨（1974:17）将“伏羲、神農教而不誅，黃帝、堯、舜誅而不怒”譯為：“伏羲、神農教導人民而不殺人。黃帝、堯、舜殺人而不叫妻子連坐。”可見，高亨認為“誅”是“誅殺”的意思。而石磊（2011:7）則将“誅”譯為“懲罰”。

例（2）之中的三個“誅”字，何九盈、蔣紹愚（2010：117-118）說：

這三個“誅”字屬于哪一個義項，應該結合上下文進行判斷。孤立地看，三個“誅”字，作“殺戮”或“責備”解都可以，聯系起來看就不然了。作“殺戮”解太重，作“責備”解又太輕，三個“誅”應該都是“懲罰”的意思。

然而，結合文中“王大怒”“而誅學者之晚也”等語句，說明“王”使用的可能是極刑。因此，這裡的“誅”應更傾向于“殺戮”的意思。另外，将“太重”“太輕”作為詞義取舍的依據似乎值得商榷。

顯然，學者們對同一文獻中“誅”字的詞義釋讀常常莫衷一是，混淆“懲罰”與“誅殺”義的情況更是屢見不鮮。因此，我們需要對“誅”字各個義項所指進行明确地判别。

2.“誅”兼指所有的“懲罰”

孔穎達《周易正義》雲：“‘誅’謂兼通責讓之罪，非專謂‘誅殺’也。”通過這句話，我們可知：第一，“誅”是對各種責讓之罪的統稱，即廣義的“懲罰”之義；第二，“誅殺”可能是“誅”的最常用詞義。

古籍當中，“誅”兼通責讓之罪者，例如：

（3）萬章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”（《孟子·萬章上》）

（4）故淫亂之漸，其變為篡，是以豎貂為淫而易牙作患，慶父死而魯國全，管、蔡誅而周室安。（《漢書·東方朔傳》）

例（3）的“誅”包含了“流”“放”“殺”“殛”等“懲罰”措施。例（4）的“誅”也包括了“流”和“殺”等懲罰措施。從所包含的義素來看，“懲罰”包含了“誅殺”。“懲罰”系泛指，包括所有“懲罰”措施，如“譴責”“流放”等，但不一定緻死。“誅殺”程度較重，特指使罪人緻死的“懲罰”。可見，兩者關系為：“誅”的“誅殺”義系特指，“懲罰”義系泛指，“懲罰”包含“誅殺”。

“誅”兼指所有“懲罰”，是我們将“懲罰”義置于上下文中往往可以文從字順的重要原因，也是“誅”的“懲罰”和“誅殺”之義難以區分的重要原因。因此，要确定古籍中“誅”的詞義，需要考察“誅”的詞義演變。

3.“誅”的詞義演變

整體而言，“誅”的詞義呈現由輕到重的演變趨勢。戰國中期以後，“誅”的“誅殺”義較之其它義項已經取得強勢地位，若無上下文限制，“誅”多表示“誅殺”之義。

3.1呈由輕到重的趨勢

從字形來看，“責備”是“誅”的本義，其它義項由此逐步引申而來。“誅”由“責備”至“誅殺”等義的演變，呈由輕到重的趨勢。即：

通常情況下，“責備”程度較輕，多為口頭行為。如：

（5）宰予晝寝。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，于予與何誅。”（《論語·公冶長》）

“索求”義較“責備”有所加重，多具有威脅和攻擊性，如：

（6）公懼，墜于車，傷足喪屦。反，誅屦于徒人費。弗得，鞭之，見血。走出，遇賊于門，劫而束之。（《左傳·莊公八年》）

“懲罰”程度進一步加重，多輔之以行為動作，但不一定緻死。如：

（7）三歲，則大計群吏之治而誅賞之。（《周禮·天官冢宰》）

“誅殺”則使人緻死，程度較重。如：

（8）析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑衆，殺。行僞而堅，言僞而辯，學非而博，順非而澤，以疑衆，殺。假于鬼神、時日、蔔筮以疑衆，殺。此四誅者，不以聽。（《禮記·王制》）

“讨伐”程度重于“誅殺”，亦是廣義的“誅殺”，較“誅殺”規模大，其賓語多為國家或群體。所以，“誅”字的“誅殺”和“讨伐”一般可以根據賓語對其詞義進行判斷。如：

（9）其妻曰：“吾觀晉公子，萬乘之主也，其左右從者，萬乘之相也，今窮而出亡，過于曹，曹遇之無禮。此若反國，必誅無禮，則曹其首也，子奚不先自貳焉。”（《韓非子·十過》）

（10）舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。（《韓非子·喻老》）

（11）令尹大怒，舉兵而誅郄宛①，遂殺之。（《韓非子·内儲說下六微》）

（12）異日韓王納地效玺，請為藩臣，已而倍約，與趙、魏合從畔秦，故興兵誅之，虜其王。（《史記·秦始皇本紀》）

顯然，以上例句中“誅”的對象皆為群體，釋為“讨伐”更為合适。此外，我們從例句的上文可以發現，“誅”的對象往往為過錯方，而這一點與“讨”的用法基本相同。《說文》雲：“誅，讨也，從言朱聲。”“誅”“讨”均有“讨伐”之義，“讨”的用例如：

（13）治而攻之，不祥莫大焉；亂而弗讨，害民莫長焉。（《呂氏春秋·恃君覽》）

（14）四十三年，晉文公與秦穆公共圍鄭，讨其助楚攻晉者，及文公過時之無禮也。（《史記·鄭世家》）

（15）陸生曰：“皇帝起豐沛，讨暴秦，誅彊楚，為天下興利除害，繼五帝三王之業，統理中國。（《史記·郦生陸賈列傳》）

（16）堯溷，舜濁；武王誅殘，太公讨暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以為遇者也。（《論衡·逢遇篇》）

“誅”“讨”所“讨伐”的對象都是“亂”“無禮”“暴”“殘”之流，褒義特征明顯。

總而言之，“誅”的各義項當中，“責備”“索求”“讨伐”等義相對來說，較容易區分，“責備”多為口頭行為，程度較輕。“索求”義較“責備”有所加重，多具有威脅和攻擊性，其賓語通常為物。“讨伐”較之“誅殺”，程度更重，規模更大，其賓語多為國家或群體。所以，“誅殺”和“讨伐”一般可以根據賓語對其詞義進行判斷。“懲罰”和“誅殺”兩義則難以區分，具體的文獻釋讀中，我們或可參考兩個義項在“誅”字詞義演變過程中的時間先後因素。

3.2戰國中期以後，“誅殺”義取得強勢地位

語言是人類社會重要的交際工具，如果一個詞的義項過多，則可能影響交際。在使用過程中，“誅”的“責備”“索求”等義可能逐漸被“責”“索”“罰”等詞所取代。因此，“誅殺”義也就成為了“誅”的主要義項，如果沒有特定的上下文限制，“誅”是“誅殺”的意思。

“誅”的“誅殺”之義始于春秋或更早，戰國中期已取得強勢地位，成為“誅”的主要義項。《周禮》《左傳》《孟子》等先秦典籍可以佐證這一點。如《周禮》，共有“誅”及其詞組32例，表示“責備”“讨伐”等的用例較少，主要為“懲罰”或“誅殺”之義②。我們可以确定為“誅殺”義的用例，如：

（17）凡用衆庶，則掌其政教與其戒禁，聽其辭訟，施其賞罰，誅其犯命者。（《周禮·地官司徒》）

（18）若起野役，則令各帥其所治之民而至，以遂之大旗緻之，其不用命者，誅之。（《周禮·地官司徒》）

（19）及緻，建大常，比軍衆，誅後至者。（《周禮·夏官司馬》）

（20）居館，則帥其屬而為之跸，誅戮暴客者。（《周禮·秋官司寇》）

（21）凡都家之治于國者，必因其朝大夫然後聽之，唯大事弗因，凡都家之治有不及者，則誅其朝大夫。在軍旅，則誅其有司。（《周禮·秋官司寇》）

和例（20）之“誅戮”相似，《周禮》當中還有表示“誅賞”（10例），“誅罰”（2例），“誅讓”（1例）等複音詞或詞組。如：

（22）以時頒其衣裘，掌其誅賞。（《周禮·天官冢宰》）

（23）察其詐僞、飾行、儥慝者，而誅罰之，聽其小治小訟而斷之。（《周禮·地官司徒》）

（24）司救掌萬民之袤惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。（《周禮·地官司徒》）

以上諸例，“誅”似乎都不為“誅殺”之義，如“誅讓”為“責備”，“誅罰”“誅賞”可能都為“懲罰”之義。

《左傳》中有“誅”及其詞組共13例，可以确定為“誅殺”義的亦有9例。如：

（25）今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官，百官象之，其又何誅焉？（《左傳·桓公二年》）

（26）見無禮于其君者，誅之如鷹鹯之逐鳥雀也。（《左傳·文公十八年》）

（27）大夫、諸司、門子弗順，将誅之。（《左傳·襄公十年》）

（28）對曰：“視民如子。見不仁者誅之，如鷹鹯之逐鳥雀也。”（《左傳·襄公二十五年》）

（29）芋尹無宇之子申亥曰：“吾父再奸王命，王弗誅，惠孰大焉？君不可忍，惠不可棄，吾其從王。”（《左傳·昭公十三年》）

（30）梁丘據與裔款言于公曰：“吾事鬼神豐，于先君有加矣。今君疾病，為諸侯憂，是祝史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬。君盍誅于祝固、史嚣以辭賓？”……據與款謂寡人能事鬼神，故欲誅于祝史。……君若欲誅于祝史，修德而後可。（《左傳·昭公二十年》）

（31）及郭門，止之，曰：“子以叔孫氏之甲出，有司若誅之，群臣懼死。”（《左傳·定公十年》）

表它義的，如：

（32）公懼，墜于車，傷足喪屦。反，誅屦于徒人費。弗得，鞭之，見血。走出，遇賊于門，劫而束之。（《左傳·莊公八年》）

（33）以敝邑褊小，介于大國，誅求無時，是以不敢甯居，悉索敝賦，以來會時事。（《左傳·襄公三十一年》）

（34）朝而獻功，于是有容貌采章嘉淑，而有加貨。謀其不免也。誅而薦賄，則無及也。（《左傳·宣公十四年》）

（35）反其國，必得志于諸侯。得志于諸侯而誅無禮，曹其首也。（《左傳·僖公二十三年》）

例（32）（33）（34）為“索求”之義，例（35）為“讨伐”之義。

《孟子》大約成書于戰國中期，其中有“誅”14例，除“初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。’”（《孟子·告子下》）與“《伊訓》曰：‘天誅造攻自牧宮，朕載自亳。’”（《孟子·萬章上》）2例引文外，餘例中的“誅”皆為“誅殺”義，如：

（36）曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞誅一夫纣矣，未聞弑君也。”（《孟子·梁惠王下》）

（37）穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”（《孟子·梁惠王下》）

（38）民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降。（《孟子·梁惠王下》）

（39）民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降。民大悅。（《孟子·滕文公下》）

（40）周公相武王，誅纣伐奄，三年讨其君，驅飛廉于海隅而戮之。（《孟子·滕文公下》）

（41）萬章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？”（《孟子·萬章上》）

（42）《康诰》曰：“‘殺越人于貨，闵不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。于今為烈，如之何其受之？”（《孟子·萬章下》）

（43）曰：“子以為有王者作，将比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？……”（《孟子·萬章下》）

先秦其它典籍，如《莊子》《商君書》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》等，情況也大緻相同，“誅”的詞義主要為“誅殺”。如表1：

通過表1，我們或許可以推測：“誅”的“誅殺”義在戰國中期，較之其它義項可能已經取得了強勢地位，若沒有特定的上下文限制，“誅”即“誅殺”的意思。“誅”的“懲罰”義在戰國中期以後，使用頻率大幅度下降，确切的用例已不多見。一些複音詞中，如“嚴誅”“誅賞”等，“誅”的“懲罰”義可能被逐漸“罰”等詞所取代。另外，盡管“讨伐”義此時尚未被它詞所取代，但其用例也不如“誅殺”義數量多（通常情況下，讨伐它國，較之誅殺少數人，出現頻率更低，所以“讨伐”不如“誅殺”數量之多，或與此有關）。再如“責備”等義，可能屬于語言中的殘留現象，必須通過具體語境才能發現。其實，春秋、戰國時期已經很少使用“誅”來表示“責備”之義，似“于予與何誅”（《論語·公冶長》）類的用例很少。“誅”的“責備”義可能很早就被“責”等詞取代，後世文獻中表示“責備”多用“責”。

3.3兩漢及以後，“誅”的用例和詞義

先看《史記》中的兩個用例，如下：

（44）沛公至軍，立誅殺曹無傷。（《史記·項羽本紀》）

（45）歸，立誅曹無傷。（《史記·高祖本紀》）

以上兩例，是同一叙述者對同一事件的記錄，但例（45）使用“誅殺”，例（44）使用“誅”，可見，“誅”和“誅殺”相同。

總體來說，兩漢及以後，“誅”的詞義以“誅殺”為主，“讨伐”次之，“懲罰”等義項較為少見。另外，大約在東漢後期，“誅”的使用頻率開始下降。并在近代漢語中，逐漸退出了常用詞範圍③。我們考察了兩漢及以後的《史記》《漢書》《論衡》《世說新語》等典籍，“誅”的詞義主要為“誅殺”“讨伐”“誅滅”等，如表2：

從表2大緻可以看出，東漢後期口語中的“誅”或許逐漸減少⑤；“誅”的“誅殺”義成為強勢義項；諸如“索求”“懲罰”等詞義的用例較少⑥。

4.結論

綜上所述，“誅”的常用詞義“責備”“索求”“懲罰”“誅殺”“讨伐”等存在較為明顯的引申關系，且義項間的意義程度呈由輕到重的演變趨勢。“誅”的“責備”“索求”“讨伐”等義項較易判斷，如“索求”的賓語通常為物，“讨伐”的賓語多為國家或群體。難以區分的是“懲罰”和“誅殺”，兩者的程度深淺有時難以把握。

“誅”的“懲罰”和“誅殺”義區分，除語境因素外，古籍成書年代也是一個重要的參考因素。大約在戰國中期，“誅”的“誅殺”義已經取得強勢地位。此後成書的典籍中，若無特定的上下文限制（包括曆史事實在内），“誅”通常為“誅殺”之義。如“教而不誅”（《商君書·更法》）、“誅纣伐奄”（《孟子·滕文公下》）等，“誅”都為“誅殺”之義。值得注意的是，“誅”的“責讓”義置于“誅殺”義的語境中亦可以文從字順，但我們根據語言的社會性與曆史性，可以将兩義明确地區别開來。

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