論語為人處世語錄?君子坦蕩蕩，小人長戚戚　　名句的誕生，今天小編就來說說關于論語為人處世語錄?下面更多詳細答案一起來看看吧!

論語為人處世語錄

君子坦蕩蕩，小人長戚戚

　　名句的誕生

　　子曰：“君子坦1蕩蕩2，小人長3戚戚4。”

　　——述而·七

　　完全讀懂名句

　　1．坦：平坦。2．蕩蕩：寬廣的樣子。3．長：經常。4．戚戚：憂愁的樣子。

　　君子循理而行，所以心地平坦寬廣；小人患得患失，所以心裡經常憂愁局促。

　　名句的故事

　　在周代的封建制度下，君子與小人原本是指一種身份階級，君子是政治上在位的貴族，小人則是被統治的平民，這是世襲、天生決定且無法改變的。但是孔子把知識帶到平民階層，打破了隻有貴族才能受教育的狀況，貴族與平民的界線逐漸模糊，于是君子與小人便從身份階級轉化成德行修養的境界。在人人皆可受教育的基礎上，要當君子或小人，完全取決于自己。孔子在整部《論語》中多次讨論到君子與小人的不同。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”與“君子泰而不驕，小人驕而不泰”大旨相同，都說明了二者在心境與所散發氣質上的差異。君子的重心在公不在私，能超越一己之私，循正理而行，氣質是安詳舒泰的；反觀小人，凡事計較一身之所欲，而外在事物有太多不能順心，所以常陷于憂慮狹隘的心境。

　　曆久彌新說名句

　　外在的名利地位再怎麼顯赫，往往比不上内心世界的平靜充實，造成“長戚戚”與“坦蕩蕩”的區隔就在于人的修為。心胸開闊的人，不會把自己當成地球的中心，而能與人為善，《韓非子·内儲說上》中有：“君子不蔽人之美，不言人之惡。”《荀子·不苟》也說：“君子崇人之德，揚人之美，非谄谀也。”不把自己放在最重要的位置，所以無須打壓異己，也不必谄媚逢迎，而能發自内心欣賞他人。

　　“坦蕩蕩”的君子不但懂得欣賞别人，而且向善學習，不起嫉妒之心，宋朝的歐陽修曾說：“君子之于人也，苟有善焉，無所不取。”（《宦者傳論》）王安石也提到，君子希望天下人皆入善，所以不會“以不善而廢其善”（《中述》）。而小人則反是，蘇洵說：“君子有機以成其善，小人有機以成其惡。”（《衡論·遠慮》）君子心裡想的都是如何成人之美，而小人所想的卻是如何幹壞事。不管是“外君子而内小人”還是“口有蜜而腹有劍”，他們并不快樂，因為心口不一，而且老是想着如何維護自己的利益，無怪乎隻能“長戚戚”。

　　若從現代心理衛生的觀點來看，“君子坦蕩蕩”就是君子能自我悅納、心情開朗，而“小人長戚戚”則是因為小人不能接納自己，所以常常自苦、自危、自慚、自卑、自惑，以緻自毀。悅納自己是一種心理狀态，與客觀環境、外在條件并不完全相關。有些人生理上有缺陷，但很樂觀，有些人五官端正、四肢健全，卻不歡喜自己；有些人物質生活匮乏，但知足常樂，而有些人有錢有勢，卻不覺得快意。因此，要當小人或君子，完全系于一念之間，如同陶淵明體悟到，“既自以心為形役，奚惆怅而獨悲？悟已往之不谏，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非”（《歸去來兮辭》），因此決定傾聽内心的聲音，做了罷官的決定，就算是“草盛豆苗稀”，隻要“但使願無違”（《歸園田居·三》），便心滿意足了。

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