如果有機會，每個人都應該去一趟塞倫蓋蒂，感受一下赤裸裸的生存與殺戮。

塞倫蓋蒂是坦桑尼亞的一個國家公園，與肯尼亞的馬賽馬拉國家保護區連在一起，比後者要大很多。就我個人感受而言，如果你不是特意在七八月份趕去看動物大遷徙中最慘烈的過河段，單就觀賞野生動物，塞倫蓋蒂是更好的選擇。它遼闊高遠，不用風吹草低就可見牛羊遍地，獅子豹子潛伏在各處草叢之中，不時從灌木中走出優雅高挑的長頸鹿，還能看到象群在爛泥裡打滾，更有無與倫比的草原日落日出，舉目四望，皆是驚喜連連。

然而，在一片祥和之下，卻無時無刻不在上演着慘烈的生存競争。有些植物為了避免被吃掉長出了堅硬的刺，角馬一年到頭都在逐水草而居，吃了這茬吃那茬，卻也時刻都在提防成為獵豹的晚餐。牛羊成群結隊，猛獸總是獨行。但這隻是一方面，落單的獅子也可能被配合默契的鬣狗們攻擊，一不留神，粗糙厚實的皮肉就會鬣狗鋒利的爪牙撕扯得血肉橫飛。鳄魚和河馬實力相當，一般情況下和平共處互不侵犯，可有時不小心踩了對方一腳，氣呼呼的另一方就要讨回公道，憤怒之下更是把上下颚驚人的咬合力發揮到11成，瞬間就能把對方腰斬成連筋帶骨的兩半。

你還有機會看到，兩隻溫順的長頸鹿一旦到了發情期，也會瞬間丢掉優雅端莊的固有形象，甩着長脖子互相攻擊，直到一方重重地摔倒在這塊天然的鬥獸場之下。别看羚羊一直以草原的弱雞形象示人，可一旦荷爾蒙上頭，頭上那兩隻角分分鐘都想把同類往死裡整。更别草原之王獅子了，不管獅王曾經有多麼威風，年輕時多麼揮斥方遒意氣風發，稍微年老，地位就會被更加年富力強的公獅挑戰，一旦落敗，立即失去所有後宮，尚在襁褓中的子嗣也會被新晉的獅王一隻隻咬死。老獅王什麼都做不了，隻能灰溜溜離開，頂多跑到亂石崗上，望着夕陽下殘存的帝國默然哀歎。

以前不理解弗洛伊德。中學時讀他的書，越讀越生氣，這貨怎麼啥都往性上面扯。怪不得阿德勒、榮格等都相繼離開了他，并創立了自己的學說，跟他對着幹。是我也會離開吧，這家夥太讓人生氣了，搞啥呢。現在才理解，這個以前覺得上不了台面的東西才是最本質的最泛在的，盡管阿德勒、榮格更加親民，更為大衆接受，可一針見血的隻有一代宗師弗洛伊德。借用一句唐詩：爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流。

動物們的一切行為都是為了求存。一切天經地義，一切無可指摘，一切自然而然。沒有道德，沒有法律，沒有政Z，亦沒有Z教。天地不仁。羊吃草絕不會說對不起，獅子吃羊也沒有任何愧疚之心。東嶽先生言：人性是物性的綻放，人道是天道的赓續。反觀人類的道德、法律、政Z、Z教，甚至文明本身，隻不過是食物鍊上層對下層更加隐秘且溫柔地掠奪（實際上殺人不見血比見了血更加血腥），目的都是為了求存，或者更好地求存。

不管是肉體的求存還是基因的求存，求存行為本身就是世間萬象的根源。肉體作為基因的載體，需要源源不斷掠奪周圍能量以獲取自身存在。事實上，不單是動物的一切行為都是為了求存，任何生命體的行為都是為了求存。更進一步講，任何存在物的存在行為都是求存行為，這就是“貪”的本源。

前面提到，落單的獅子也會被鬣狗攻擊，類似的例子還有狼總是集體作戰，螞蟻離開了蟻群難以生存，大象那麼大的塊頭也總是依附在象群裡。一切生存都是結構化生存，一切存在都是結構化存在。一滴水想要不幹涸，必須投入大海懷抱，設想如果大海的每一滴水都被打散單獨存在，分分鐘全部蒸發消失。

家庭是人類社會的最小結構。作為個體的人組建家庭的目的是資源共享、能力共享、精神共享，深夜另一半的一句安慰可能把白天頹廢的你拉出頹态，第二天就鬥志昂揚地去掠取其他家庭的資源。随着社會發展，家庭可能會變得越來越動蕩，存在形式可能會有所演變，但家庭結構将永遠不會消失。比起組建家庭的個體，落單個體的生存難度成倍放大。

多個家庭組成社區，多個社區組成城市，多個城市構成國家，衆多國家構成人類社會……從這個角度進一步探讨，宗J、D派，以及各種亂七八糟的團體，都是結構化的利益共同體。黨同必然伐異，不以結構體内的個體意志為轉移。

雖然任何個體都會自覺或不自覺地進入各種結構，但出類拔萃的個體必須超越所在的結構體。跳脫結構方能看清結構，否則一輩子都會稀裡糊塗地呆在結構裡。結構除了空間結構，還包括時間結構，這就是偉大的思想者都是跨時代者甚至為時代不解之原因。傑出者一定是跨越時代的，當前時代固然不可偏廢，但也絕不能在裡面轉圈圈。本段話題過于廣大，闡述清楚至少需要好幾千字，這裡按下不表。

從某種意義上來說，看清了塞倫蓋蒂，就看清了人類社會。

走，去塞倫蓋蒂吧！

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