【題釋】秋水

(秋之為氣，肅斂而晴空高遠。為時，清濁别而萬物以明。為水，澄澈而東逝不休，日夜無盡，有似于道，若有悟者。故為篇題，以示其義。)

【正文】

秋水時至(秋之時也，四序之自然，名之曰秋，萬物明淨，澄澈之時也)，百川灌河(河謂黃河，黃河居下，故能受百川之灌，是以其勢倍大)；泾流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬(百川歸之而水勢相激，其氣升騰，蔽諸渚崖。加之湍流，而覺夫斑駁陸離，有似犀象牛馬而終莫之辯，此大河之美也)。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己(河伯以此自得，謂天下無過于己者，自睹秋水之美也)，順流而東行(順天地之勢)，至于北海(江河分限于南北，而各歸其海，始入其大戶，而猶未止也)，東面而視，不見水端(海水無端，不似河水之有首尾。西來河伯，眼目可以一新矣)。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰(其為水一也，而其差等也如此。故必乃往複回旋而視河海之别，繼有斯歎)：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也(道百，且自多矣，安知有無盡盡者在焉)。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者(仲尼伯夷，世之所重，而儒者所宗尚。道者則不然之，以道大而儒小也)，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家”(儒之義有盡，而道不可窮，循環無端如天地之無盡。猶河海之别然，其為水一也，其通化于天地之間，則不可同域矣。)

北海若曰(皆治于水，而達于道，此河伯與海若之同也。然治道各異，乃有大小天淵之别，所見不同之故也)：“井鼃不可以語于海者，拘于虛也(各抟于其虛，而不能出焉)；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也(各制于其時，故不能一貫于古今)；曲士不可以語于道者，束于教也(曲士不得直得，為其教所困，故難達于真道)。今爾出于崖涘，觀于大海(出崖涘而觀大海，得乎後天者，猶其次也。若夫本出于大海，則以海觀海，并以海觀天下，斯為本然之覺，坦然不驚不怖，以法爾如是故也)，乃知爾醜，爾将可與語大理矣(出于小而觀于大，始為入大之門。為之語大理，進其見于大矣)。天下之水，莫大于海(天下之水歸于海，而天地萬有悉歸于道。道，猶海也)。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾闾洩之，不知何時已而不虛(萬川歸之而不盈，尾闾洩之而不已，此道之不可測，常名之曰:不可思議)；春秋不變，水旱不知(既不可思議，固非春秋水旱所可知者)。此其過江河之流，不可為量數(必過江河之流，量數所不可窮也)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(以海觀天地，複以天地觀陰陽，入無極之門，至于見無始無終，必有所悟)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也(天高地迥，六合不可窮盡。六合之外，并思量亦不可及)。方存乎見少，又奚以自多(以彼北海，置諸宇宙，實涓滴而已)！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(小大懸殊，而情自悲憫。蜉蝣乎天地，而群生同命，智者将何謂乎)？計中國之在海内不似稊米之在大倉乎(中國自以為大，實非大也)？号物之數謂之萬，人處一焉(人自以為貴，實萬物之一耳)；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉(九州共處，則萬萬之一而已)。此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎(毫末之在馬體，不以損一毫末而非其馬。人亦如是，天地之毫末如也)？五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣(五帝三王，争連九州之民。仁人任世，勞瘁毫末之間。皆自以為極，而去道遠甚。)！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？(仲尼伯夷，猶以此自多，所謂渚崖之間不辯牛馬者而已。)”

河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”(取大而棄小，雖不失于大，而将失于小，可乎？齊物則不然，等小大而齊觀，使各依其份，而小大俱無所失其善。)

北海若曰:“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故(物性不可窮，與時俱遷。終始之道不可盡，故曰無常)。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮(小大為物，俱不可窮盡。由是等量齊觀，大即小，多即寡，齊歸于無窮)。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止(今古之道亦然，往古無盡，來今無止，驗之無謬，古今一如)。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也(得失盈虛，不能止乎一端。不喜不憂，縱浪大化，是謂自然)。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也(出而複入，入而複出，天地之道，終始無盡，故無所滞留，而礙其化機)。計人之所知，不若其所不知(以其所知，障其所不知。故人之悲，在其所知)；其生之時，不若未生之時(其未生者知大，而已生者知小，故曰不如)；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也(既為生知所囿，不能知其生所不知，此迷亂之本，悲夫！)。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域(故毫末猶不足以稱至細，而天地未必即可當至大，此無盡之理，識者始入不思議之區)！”

河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎？”(至精至大，皆過于思量，故人難為之信。然以情揆之，有似夫者。)

北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明(細大異域，各成限礙，故相視為難)。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也(小大異勢，精郛異便，故常不相通)。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也(有形者，可與論較精粗。而無形者，量數不能及，又何精粗之可較論者)。可以言論者，物之粗也；可以意緻者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察緻者，不期精粗焉(可言論者為粗，而意緻者為精。乃尚有越夫言論意緻之外者，又何精粗之拟？是為不可思議，度越塵表，入其無何有之鄉，而達夫真诠，字之曰道。)是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨财弗争，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從衆，不賤佞谄；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。(大人者，得道之人也。既達于真诠，必離夫俗見，故有如斯諸行，不為世俗所誤。)”

河伯曰：“若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”(内外之分，貴賤小大之倪，此河伯之見，猶未造于海若之門，故将啟而導之。)

北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己(物，一也。其所自觀者不同，貴賤乃異。非異也，觀者自異耳)。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小(小大之差，物不自知，為觀者所徒小大焉。于物，固何傷哉！)。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣(唯道者能齊小大，而無差數，将不為小大貴賤所拘，乃得乎物性，而盡物之功)。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無(以言有則蔽其無，以言無則蔽其有，皆非聖智)。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣(聖智則不然，有無相資，以成其功)。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非(萬物本莫之然，亦莫之非，人因其所趣而然非之，非真可然非之也，故聖智所不取)。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣(堯賢而桀暴，亦各因于自然，然而相非，趣操之不同也)。昔者堯、舜讓而帝，之、哙讓而絕；湯、武争而王，白公争而滅(争讓之道一也，其功異也，何哉？時也)。由此觀之，争讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也(時之為道，非可以為常也)。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也(器異，則其功異)；骐骥骅骝一日而馳千裡，捕鼠不如狸狌，言殊技也(技殊，則其用殊)；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也(物異其性，各效其時)。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也(必有是治非亂，乃悉天地萬物之情理)。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也(必全夫天地陰陽，其行乃可以大明。反之，愚誣而已)！帝王殊禅，三代殊繼(因時不同，固非一轍)。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒(違時者篡，當時者義。時兮時者，至貴之寶乎)。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！(以江河之淺薄，而蠡測于滄海之深巨，必有小大之惑，而失夫貴賤之區)”

河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”(取此則失彼，取彼剛失此。一有彼此，即失夫全璧。然天地陰陽必全，本無彼此之失。所以有失者，人自失耳。)

北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍(道必反而衍與其萬物，以無貴賤故。人則不然，徒欲衍與其所貴而窒息其所賤，不能合同于道，道固棄之)；無拘而志，與道大蹇(志不可拘，道必暢于天地，陰陽乃和，始無蹇塞之虞)。何少何多，是謂謝施(道者之見，固無少多之差，俱付代謝之流，以成施化之機)；無一而行，與道參差(必不為世見所惑，越于死生貴賤大小多少之表，始入不二之門，與道偕行，乃謂之一)。嚴乎若國之有君，其無私德(王者無私事，猶海水之無端系，四海天下貴賤小大，一合相而已)；繇繇乎若祭之有社，其無私福(天德之所覆，無所不至，必廣大普洽，孰可以私之？)；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域(有所畛域者，人心而已，以未能通于天道，亦卑邪而甚小矣)。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方(萬物衆矣，唯道可承之。道不可名，亦不可常，故曰無方)。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成(其成者不可恃，以道無終始之故)。一虛一滿，不位乎其形(形将有壞，故不可常位之，而失于形之要)。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始(物必有終始，必慎其消息盈虛。唯道，乃無有終始，而流行于萬物)。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移(萬物之理，大義之方，皆齊于道。物生即道生，驟馳動變，與時移易，即道之行施也)。何為乎，何不為乎？夫固将自化。(自化之道，出于天而徵于人，人力固無所施裁矣)”

河伯曰：“然則何貴于道邪？”(道泯于貴賤齊于小大，夫何以貴其道？)

北海若曰：“知道者必達于理(道之理也)，達于理者必明于權(無執一端，因時而通其變化也)，明于權者不以物害己(順物之性，則物不害己)。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊(水火寒暑禽獸皆足以害己，然而不害者，以至德也)。非謂其薄也，言察乎安危，甯于禍福，謹于去就，莫之能害也(道者察其機，其識在先，故身不罹其害)。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天(天在内而為主，棄人而從天，故得其天)。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而語極(踯躅居伸，皆所以從乎天。必反人而要于天，乃可語天人之極)。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人(自然謂之天，人則非天，故失于天)。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’(天不可滅，必從乎命而行乎天，乃反其真，而無殉名之失)”

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心(以一憐多，以多憐無，性各有勝，似乎不相資取，然而一以貫之者，道也)

夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？“(此一足之趻踔，彼萬足之蹒跚，固各稱其性。是以禽有翼，不憐獸四足。禽弋于天，獸奔其林薮，各稱其天矣。)

蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然(彼以一足為天機，此以萬足為天機。足雖異，而天機一也)。”

蚿謂蛇曰：“吾以衆足行，而不及子之無足，何也？(衆不及寡，有不如無，亦事之常)”

蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！(所用者天機，足其表耳。)”

蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有，何也？(有似者不若似無者，無之用大矣)”

風曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也(無勝有，有亦可勝無。然無終勝于有，以有生于無而終歸于無也)。”故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之(聖人常不勝，而天下莫能勝，不争而莫能與之争，以道禦天下，而天下卷席趨之，竟莫之知者，何哉？天道常默運而曲成之故。)

孔子遊于匡，宋人圍之數匝，而弦歌不辍(弦歌不絕者，達于天命之故也)。

子路入見，曰：“何夫子之娛也？(子路勇者，安知夫天命？)”

孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也(窮通，命矣，亦時也)。當堯、舜而天下無窮人，非知得也(堯舜之德，天下之得也)；當桀、纣而天下無通人，非知失也：時勢适然(桀纣之時，天下不可通，天下無可如何而已。此皆時勢使然，雖有智者，無所措其手足)。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也(漁夫水行，不避蛟龍，勢使之然也)；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也(獵夫陸行，不避兕虎，亦勢使之然也)；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也(蹈白刃，一死生，烈士之勇，亦勢使之然也，非生而有此勇者，蓋置諸死生之地，其勢不能不如此者)；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也(聖人之勇，在乎知命，知命而後不懼。以命在于天，而不操于人之手也)。由，處矣！吾命有所制矣！(順乎天命，惟天制之，可處而不懼矣)”無幾何，将甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退(人以為陽虎，而天命曰仲尼，終進乎天而退乎人)。”

公孫龍問于魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”(以公孫之辯，終困于言辭，自縛而不能自出，自是而不能自非，辯窮于辭下，空無所得，終歸于茫然，與道相遠，此辯士之窮也。安知道非言語可及，必去言語，而後進于道。)

公子牟隐機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鼈曰：‘吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科鬥，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？(以井蛙之所樂，而邀觀東海之鼈，其懸絕淵壤，欲一通其畛域，是亦難矣)’東海之鼈左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而卻，告之海曰(蛙情摯矣，奈鼈足何，退而告之以海，以報其意)：‘夫千裡之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深(海之為窟，大且深矣)。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損(不損益于水旱，亦不受制于時勢)。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也(以其大過于常量，而卒成其大樂)。’于是埳井之蛙聞之，适适然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言(必知是非之竟者，乃可以觀莊子之言)，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣(不知是非之竟者，則不能勝任矣。以加于非器，器将自崩而遂于傾覆者)且夫知不知論極妙之言，而自适一時之利者，是非埳井之蛙與(極妙之言，固非埳井者所可聞思。況适夫一時之利者，焉得聞于至道哉！)？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，爽然四解，淪于不測；無東無西，始于玄冥，反于大通(道者之域不測，始乎玄冥，達于大通，胡為乎察辯其言辭名數之間哉！)。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎(言辭名數，管窺而錐指，不可見示于大道。欲見大道，必離乎言辭名數之辯)？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學于邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，将忘子之故，失子之業(學道不成，匍匐而歸，并失其故業，皆非器之過。故必先揆其器，而後可以學道)。”

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走(本非道器，去亦佳矣)。

莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境内累矣！”(道者遺世，而王欲以世境相累，王亦癡哉)

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王以巾笥而藏之廟堂之上(神龜已死，神與龜而相離矣。巾笥而藏之于廟堂，可謂妄矣)。此龜者，甯其死為留骨而貴乎？甯其生而曳尾于塗中乎？(雖曳尾于塗中，其神未離，猶可得名之神龜。若夫死而留骨，何神之有貴哉)”

二大夫曰：“甯生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣！吾将曳尾于塗中。”(生而曳尾塗中，固無所損其神矣)

惠子相梁，莊子往見之(惠施亦擅名數，與莊周善，然非知道者)。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜(名數者，物之表也，而惠施以之為得，因之而恐，乘表之氣，浮而不安，故搜莊子三日三夜于國中)。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎(鳳凰之屬，高潔之鳥也)？夫鹓鶵發于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食,非醴泉不飲(發南海而止北海，其志亦大矣。志大者品必高，故止梧桐而飲夫醴，不與凡鳥同也)。于是鸱得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰：‘吓！’今子欲以子之梁國而吓我邪？(鸱珍其腐鼠，鹓鶵必練食，鸱固不得于練食矣，又何所吓于鹓鶵哉)”

莊子與惠子遊于濠梁之上(莊惠同遊，實非可以同遊，其身同遊，其心異其趣耳)。

莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也(莊子知魚之樂，非魚之樂，莊子其心之樂也)。”

惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？(惠子故不能樂，失者同于失之故也)”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？(二子同遊于壕上，乃心異域乎霄壤，故不能相知)”

惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！(以我不知子，而論夫子不知魚，是以不知而測有知者，其本缪矣)”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。(以知為本，而非以非知為本，故得其知，亦得其樂也。)”

2020年6月

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