“怨”是人際關系中極為特别的一種情緒。聰明的中國人還創造了個詞“埋怨”，借以表達“怨”的重要特征是埋藏在心裡深入的，旁人不易察覺。中國人還有個成語叫“怨天尤人”，點出了怨恨的對象，即可以是“人”，還可以是“天”。典出《論語·憲問》“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”孔子本意傳達的是正能量，就是樂天知命，學以忘憂，可以說是天人合一的一種體現。而其反面正是既怨天，又尤人，而這種負能量不斷無助于問題的解決，而且可能導緻自身理為徹底的失敗，不可不慎。

作為孔子的老師，老子對“怨”也其自己的看法。他分别在《道德經》（王弼本）第63章和第79章中提到“怨”，并對如何處理“怨”提出了自己的主張。老子在第79章就明确指出：“和大怨，必有餘怨，安可以為善？”人與人之間的關系，無論是百姓之間，還是官民之間，都有可能産生“怨”。而這個“怨”的特點在于開始的委曲，個體得不到最舒服或者自身最滿意的生活狀态，且認為自身的生活受到他人或社會的幹擾而導緻的，即将自己不理想的生活狀況歸咎于他人或社會，于是在心中産生了“憤恨”的情緒。而且，這種情緒沒有得到疏導，或者沒有馬上威脅到其生存，因此情緒沒有馬上爆發出來，于是就蓄積了起來。如此，日積月累，量變會産生質變。即由小怨演變為難以調和的“大怨”。而一旦“大怨”産生了，再去“和”，去解釋，去勸服，卻補償，都無法完全平息其内心深處的“怨”。老子作為史官，曆記祝福成敗得失古今之道，可以說是見得多，識得廣，曆史的教訓告訴他一個善為道的人，絕不是等到“大怨”産生了再用自己的真心真情去感化，已經是産生了傷害。對于“怨”這種有殺傷力的情緒。應當要培養“為之于未有，治之于未亂”（第64章）的先見之明。防範于未然，方是上策。

既然“怨”是如此不好的情緒，那麼就應當有所防範。而防範自然關鍵是從認識與情感兩方面處手。老子在第63章中明确提了解決之道：“大小多少，報怨以德。”從理性角度而言，要充分認識到“怨”的巨大危害性。“怨”不僅于内心深處燃燒着憤怒的火焰，這種火焰可能會傷害到自身的身心健康，而且威脅到他人的身心健康。因為當心中有“怨”時，就可能自殘，可發洩在他人身上，從而害人害己。因此，老子提出“大小多少”的四字真言。“怨”剛開始的可能隻是火苗，隻是不開心，不愉快，隻是一句抱怨，然而，千裡之堤潰于蟻穴，當謹小慎微，不能馬大哈。一定要抱着大其小，多其少的态度來看待“怨”，即便是雞皮蒜毛的小事，也不可大意。都把它當成大事來看待，力争妥善處置。而不要等到有一天，對象唱起那句名歌詞“你傷害了我，還一笑而過”，那離報複的時刻就不遠了，你遭殃的可能就突然大增。其實也不突然，所謂突然隻是你自己沒有感覺而已。而對長期受壓抑有怨氣的人而言，一點也不奇怪。老子的“大小多少”之教，意在告訴世人，“怨”不容忽視，要“知常曰明”，對人的脾氣性格要有了解，對人要區别對待，要善于換位思考。還要“見小曰明”，要特别注意事物細小的變化，盡可能在事物還處于萌芽的時候，及進的解穎釋惑，多做暖人心的工作，化解“怨恨”于無形。

然而，要真正化解“怨恨”，還得有境界，這就是老子提出的“報怨以德”。人就非常好要有格局，尤其是那些處于優勢地位的人，更當如此。因為任何事業都需要衆人協助，而赢得人心，人心歸附，依據的正是“德”。一個有好口碑的人，就能得道多助，失道寡助，自然就易于成功。而“德”的内含是對正義，真理的信奉，走正道，做正事，說真話，與人為善，己所不欲，勿施于人；君子成人之美，不成人之惡；各美其美，美人之美，美美與共，關系和諧。這個德還體現在面對别人的“怨”，尤其是無理取鬧的“怨”，怨錯對象的“怨”，或者，視小怨為大怨，等等一切突如其來的不和諧因素，我們該如何面對，是勇敢地怼回去，還是堅強地承受下來。就是老子所說的“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”（第78章）垢、不祥正是怨的表現形态，聖人正是能夠承受住方方面面的“怨”，才能成為天下的共主。從這個意義上講，“報怨以德”，是一種胸懷，一種格局，一種氣魄。

當然我們也可以理解，德是怨的反面。德與怨如同水與火。德可以報怨，克怨，化怨，如同水可以滅火。而孔子當弟子問起“以德報怨，何如？”時，回答說：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）孔子的“以直報怨”與老子的“以德報怨”還是有區别的。前者有據理力争的豪氣，我可以幫助您，我可以理解您，但我必須教化您，您的是與非，我的是與非，我們要論一論，以理報人。當然，這個直，有正直，耿直，爽直等含義，也自然體現出一種高尚的德性，不是走歪門邪道。而老子的“以德報怨”顯然，更有着“慈愛”的德性，你的怨，無論有沒有道理，是不是包藏禍心，我不跟你計較。我盡我所能幫助你，既可以擺事實講道理，又可以舍己為人。聖人的特征就是：“聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不争。”（第81章）聖人既沒有積累财富的愛好，也沒有與人争先的習慣。聖人的這種損有餘補不足的行為方式，是化解怨恨的利器。因為老子說過，“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”（第13章）大怨也就是大患，根本上源于“有身”，即有私。而一旦我“無身”了，我忘我了，我對别人的埋怨也好，怨恨也罷，都能夠向父母對待犯錯誤的小孩一樣，寬容，理解，以最大的耐心、勇氣與智慧來幫助孩子成長。

當然，孔子與老子在面對“怨”的時候，都有一個相同的取向。那就是更多地從自身的角度出發來找原因，來處理事情。而不是把事情推給對方，也去埋怨，也對怨恨對象。如果是這樣，那事情就會惡化，就會産生劇烈的沖突，導緻兩敗俱傷。《論語·衛靈公》中有言“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。強調的下百多問己非，而不苛責于他人。而上文已言，老子把給予他人，成為他人當成自己的使命，又會有什麼會跟人去計較短長高下的呢。自然也就遠離了怨恨。

其實，解決“怨”的問題，還是從“怨”産生的土壤着手。“怨”既然生于“心”，自然就要從心地做文章。《禮記·禮運》有言：“聖王修義之柄，禮之序，以治人情。故人情者，聖王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。”聖王修治心田的努力，是達到天下大同的根本法寶。而《道德經》中，老子則提出了“聖人執左契，而不責于人”的制度性安排。聖人手中有債權人的憑證，即不依此苛責于債務人。給對象以充分地時空去完成自己的承諾。或者我們可以說，要實現“天下大同”既要有人的素質提升，又要的制度性建設，以保證“怨”有疏導的渠道，有化解的機制，從而使社會和諧。

作者為廈門大學教授

欄目主編：王多 題圖來源：視覺中國 圖片編輯：邵競

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