〔總論〕

《周易》是周代之《易》。它與殷代之叫做《歸藏》或《坤乾》的《易》的根本區别是《坤乾》首坤次乾,《周易》颠倒過來,變為首乾次坤。首坤次乾變為首乾次坤,反映社會意識形态的重大變化。殷易《坤乾》以坤為首,反映“殷道親親”。《周易》首乾次坤,反映“周道尊尊”。“殷道親親”強調血緣關系,在君位繼承上重母統,傳弟,說明殷代氏族制的影響還重。“周道尊尊”強調政治關系,在君位繼承上重父統,傳子,說明周代階級社會已經完全确立。由“親親”變為“尊尊”,這重大的曆史變革反映在《周易》之中,而《周易》書中最能表達這一變革的是乾卦居首。

乾卦在六十四卦中,唯一六個卦畫都是陽爻的卦,所謂“陽之純而健之至也”。乾卦(還有坤卦)在六十四卦中占有特殊的地位。它們是“陰陽之根本,萬物之祖宗”。所以《系辭傳》說“乾坤其《易》之門”,“乾坤其《易》之缊”。《周易》作者認為易法天,易之理是天之道的模拟。他們之所以強調乾坤二卦是其餘六十二卦的祖宗,是《易》之門,《易》之缊,是由他們的宇宙觀決定的。他們以乾坤為宇宙,而宇宙乃創化曆程中所顯現之時間功能及空間功能也。時間空間原不可分割,但為語言方便起見,世人謂“古往今來謂之宇”,“上下四方謂之宙”。有乾而無坤,是為“亢龍有悔”。有坤而無乾,則“龍戰于野”。有乾無坤或有坤無乾,都是伴侶喪亡之象。故必須“乾坤相與”、“天地交泰”、“陰陽合德”、“剛柔有體”。故他們認為天地是萬物之本原,“有天地然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物”。天地由何而來,他們不再追問。

乾卦和其餘六十三卦一樣,由經傳兩部分組成。經的部分包括卦名、卦畫、卦辭、爻辭,傳的部分包括《彖傳》《象傳》《文言傳》。《象傳》分“大象”與“小象”兩類。《文言傳》獨乾坤二卦有,其餘各卦沒有。乾卦由六個陽爻構成,是純陽至健,故卦名曰乾。從乾之《彖傳》和“大象”看,乾卦取象天。取象天,卦名卻曰乾而不曰天,這是因為卦名反映卦之性、卦之義,不反映卦之象。卦名為什麼不反映卦之象?因為在一卦之中取象是手段而不是目的,目的在卦之性質,卦的含義。乾卦之乾就是健。健是乾卦的性質和意義所在。整個乾卦要講的是健。天最能反映健的特點,所以乾卦取天為象。天隻是健之象而不是健本身,故乾卦名乾不名天。

乾卦的卦辭是“元亨利貞”四字。乾卦卦名的這個乾字意義就是健,健是運動變化不息的意思。合起來說是乾是健,分開來說是元亨利貞。“元亨利貞”四字是說天的運動變化的。古人講的天其實是指太陽而言,可以說天就是太陽。《禮記·郊特牲》說:“大報天而主日。”《漢書·魏相傳》說:“天地變化必由陰陽,陰陽之分以日為紀。”太陽的運動(實際上是地球運動,太陽相對地不動)造成寒暑變化,四時交替。因此古人用春夏秋冬四時解元亨利貞。元是春天,亨是夏天,利是秋天,貞是冬天。貞過去又是元,冬過去又是春,這樣永不停息地運動變化,把健的特點充分地表達出來了。

乾卦卦辭取天為象,而六個爻辭取龍為象。卦辭與爻辭取象不同,是六十四卦的通例,絕大多數卦都如此。這是由卦與爻特點不同決定的。王弼說“卦者時也,爻者适時之變者也”。卦代表一個時代,隻要未出這個時代,都具有這個時代的特點。乾卦的性質是健,隻要還屬于乾卦,它就具有健的性質,從這個意義上說,卦是相對地不變的,是靜态的。六爻自下而上構成一卦,一爻代表一個時代中的不同發展階段,所以是相對地變化的,是動态的。一個是靜态的,一個是動态的,取象自然不宜相同。卦是靜态的,故取一個象即可;爻是動态的,故往往須取多個象,即便六爻取同一象,這一象也必須能反映動态。乾卦取象天,天能反映出健的特點來。如果六爻還取象天,那就等于說六爻隻有健的共性,沒有各自的個性。爻而沒有個性,便失去了爻存在的意義。所以乾卦取象天而六爻以龍為象。

乾卦六爻是講天地之氣和君子之道的。天地之氣有升降,君子之道有行藏,龍是人們想象中能潛能飛的動物,故乾六爻取龍為象。龍是陽wu,而且是變化多端,神靈不測的陽wu,用龍之動來表現乾六爻之動,再恰當不過。天能表現健,龍不但能表現健,還能表現變化中的健。乾之卦爻取象不同,進一步說明卦的性質是固定不變的,乾是健,乾在任何情況下都是健,而乾的取象則靈活多變。乾可以象天,也可以象龍,等等。我們讀《易》,不可把“象”看死,不可以為什麼一定象什麼。

乾卦的傳的部分,首先是《彖傳》。《彖傳》是解釋卦辭的,一般有兩部分内容,一部分解釋卦名,一部分解釋卦辭。唯乾坤坎離震艮巽兌八個純卦不釋卦名,直接解釋卦辭。解釋卦辭一般都以卦德、卦象、卦位為依據,有的三者兼取,有的但取一、二。

乾《彖傳》開始言天,即依據乾之卦象作解。接着講“六位時成,時乘六龍”,說明乾卦六位以九五為最尊,九五處于天位,具備六爻之德,這是根據卦位釋卦辭。就其所闡述的内容看,《彖傳》總是以卦象與天道雜言,以人事問題作結。這說明卦之取象都是天道方面的問題,而講天道的目的是為了落實到人事上。乾卦《彖傳》正是如此。

乾《彖傳》含有極豐富的哲學思想,其中“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞”一段話尤其值得注意。它講萬物怎樣由元亨發展到利貞,講利貞是怎樣一種狀态。它提出萬物經過乾道變化而各正性命,保合太和的觀點。關于“性命”這個詞語,古人有多種多樣的解釋,往往煩瑣。其實“性命”不過是某物之所以為某物的本質規定性。“各正性命”,是既承認萬物的共性又肯定萬物各有個性。天地間之每一物無不有它自己生成、存在的理由、價值和意義,它們“各正性命”,自己生,自己長,自己滅,沒有一個超自然物主宰它們。可見《周易》的思想與宗教格格不入。

萬物不但“各正性命”,還能各自“保合太和”。“保合”是動詞,保合什麼?要保合的是“太和”。“太和”是什麼?“太和”是陰陽會合沖和之氣。一個收斂成熟之物,是陰陽二氣會合沖和的結果。作《易》者強調物成于陰陽二氣之會合沖和,說明他們重視萬物各自内部的和諧與統一。《周易》講萬物“各正性命”,各得其宜,不相妨害;講萬物“保合太和”,内裡是陰陽沖和之氣,所描述的是一個充滿無限生機和一片和氣的和諧、統一的世界。這大概是儒家及整個中國傳統文化貴和思想的源頭。

乾卦除《彖傳》、《象傳》之外,還有《文言傳》。《文言傳》發揮《彖傳》與《象傳》未盡之意,多角度多層次地解釋乾卦卦辭和六爻爻辭。後面的坤卦同此。卦辭與爻辭,《彖傳》與《象傳》本來已經講清楚,孔子還要另作《文言傳》,反反複複地再作解釋,其用意很可能是讓學《易》者懂得《易》之卦辭與爻辭含義十分靈活,從不同的角度,不同的層面,可以有不同的理解,應仔細玩索,耐心尋繹。如果把卦爻辭看死,以為隻有一種意義别無其他那就永遠懂不了《易》。孔子作《文言傳》詳析乾卦和坤卦是給學《易》者做出一個示範,讓人們對其餘六十二卦都要像《文言傳》這樣加以理解。

未完待續……

本文選自金景芳、呂紹綱合編的《周易全解》，市面上非常靠譜的講解易學知識之書，想入門或深學的朋友都可讀一讀。

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