傳說土家人祖先因家鄉遭了水災後，無奈遷到了鄂西，那時鄂西古木參天、荊棘叢生、豺狼虎豹随處可見。土家人們搭起的“狗爪棚”常遭到猛獸襲擊。人們為了安全就燒起樹蔸子火，裡面埋上竹子的節節，這些東西燃燒的時候就會發出噼噼叭叭的響聲，火光和爆竹聲吓走了來襲擊的野獸。這種方法雖然能夠驅趕大的猛獸，但是對無處不在的毒蛇、蜈蚣卻無能為力。

後來一位土家老人想到了一個辦法：他讓小夥子們利用現成的大樹作架子，捆上木材，再鋪上野竹樹條，在頂上搭架子蓋上頂蓬，修起了大大小小的“空中住房”，吃飯睡覺都在上面，從此再也不怕毒蛇猛獸的襲擊了。這種建造“空中住房”的辦法傳到了更多人的耳中，他們都按照這個辦法搭建起了“空中住房”。後來，這種“空中住房”經過改進、改良就演變成了現今西南山區的吊腳樓。

惡劣的生存環境使湘西吊腳樓建築得以興起和發展。土家先民居住的湘西武陵山區，溝壑縱橫，河流密布，山高坡陡，地勢不平，荊棘叢生，人煙稀少，野獸橫行，自然環境極差，再加上這裡多瘴疠，有毒草及沙蜇蝮蛇，而且又少土少地，生存條件極其惡劣。在這樣的生存環境下，吊腳樓建築風格及獨特的作用是居住的最佳選擇。正如《舊唐書》所記載的那樣：“土氣多瘴疠，山有毒草及沙蜇蝮蛇，人并樓居，登梯而上，是為幹欄。”因為土家人居住在山林地帶，周圍多山地和樹木，所以土家吊腳樓便依山傍河而建，同時也決定了吊腳樓建築以木材為主要原材料。

在漫長的曆史長河中，土家人以其堅忍不拔的民族意志、富于開拓的民族精神和勤勞勇敢的民族智慧，創造了地域色彩鮮明、民族特點突出的神奇土家文化。吊腳樓就是土家文化中的一個富有民族特色和最神奇的文化符号。

吊腳樓“奇”在依山傍水，因地制宜，最大限度地利用空間和地勢。土家族民居最大的特征是“杆欄式”或“半杆欄式”建築，這種結構和居住形式主要受山區獨特的地理環境影響與資源的制約，不僅具有适應性，而且能就地取材。土家居住多為高山或二高山，地勢凸凹不平，要想平整屋基，在過去的條件下，其工程之浩大是不可想象的。加之湘西多山，海拔較高，常年氣溫較低，空氣濕潤。因此，修房造屋隻能依地勢而定，屋後靠山，前低後高，樓外有陽台，以木制成各式各樣的雕花欄杆。這種建築具有防潮、通風、防蛇蟲等優點。欄杆上便于晾曬衣服及其他農作物，樓下飼養牲畜既可防盜又可以作為野獸襲擊時的“報警器”，人住在樓上如聽到響動，可立即到吊腳樓上觀看，若遇強者則避之，若遇弱者則驅之，人畜共存，相依為命。

吊腳樓“神”在自然生态，天人合一，充分展示出土家族人民的聰明才智。吊腳樓展示了土家人依靠自然、利用自然、與自然和諧相處的生态觀念。從吊腳樓的用材來看，體現了土家先民運用資源的技巧。在土家族聚居區，樹多木材多，這就為土家族修建舒适的住所提供了天然資源。土家先民在惡劣的自然條件下，充分運用大自然給與的自然資源，采用大山賜予的豐富木料，建成了各式各樣的吊腳樓，充分展示了土家先民抵禦自然災害和外來威脅的偉大智慧。有的古樸素雅，有的緊湊精巧，可謂各具特色，各有千秋。村規民約大多有“不許挖風水山，不許砍風水樹”的條文，所以每個村落都保留有枝繁葉茂的大樹和竹木蒼翠的山林。土家民居、村落建築修建之前必看風水，人們對所謂地氣龍脈極為重視。有學者認為，風水師事實上是以神學、玄學、乃至迷信來闡發和解釋美學、生态理念。他們不許開挖風水山，不許砍伐風水樹，實際上是保護了生态。他們講究“靠背山”“案山”乃是對園林藝術中“借景”“對景”的本土翻譯，而藏風聚氣不過是“空間完整”的另一說法罷了。

土家吊腳樓外形多樣，有單吊、雙吊、兩層吊等多種形式，千樓自别，相互競秀，因各棟吊腳樓構架内部空間處理不一樣，即使是同一類型的吊腳樓，都風格别緻，各有千秋。吊腳樓恰到好處的比例關系和層次分明的有序變化，靜中見動，動中趨向統一的靈巧多變的均衡感，把吊腳樓推上了美的典型形态，顯示出風雅、流暢的形體風格，具有超越視覺的特異品質，無論遠眺近覽，平視仰瞻，它那優美的形體線條，總給人一種“淡妝濃抹總相宜”的美感。特别是吊腳樓的窗花雕刻藝術達到了相當水平，浮雕、镂空雕等多種雕刻工藝，手法細膩，内涵豐富多彩，有的象征地位、有的祈求吉祥、有的表現農耕、有的反映生活、有的教育子孫、有的記錄風情，等等，飛禽走獸、花鳥蟲魚、歌舞競技、神話傳說，栩栩如生，蓄意深刻。

吊腳樓最基本的特點是正屋建在實地上，廂房除一邊靠在實地和正房相連，其餘三邊皆懸空，靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風幹燥，又能防毒蛇、野獸，樓闆下還可放雜物。吊樓還有鮮明的民族特色，優雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比“欄幹”較成功地擺脫了原始性，具有較高的文化層次，被稱為巴楚文化的“活化石”。

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