論語雍也篇2627?知者樂水，仁者樂山，智者動，仁者靜，智者樂，仁者壽這句話千古名言，尤其是前兩句，我們會經常飲用智者樂水，仁者樂山，樂:喜歡，喜愛，喜樂，我們來談喜歡，我們看看在什麼樣的情況下才會喜歡呢？舉個例子，我喜歡和什麼樣的人交朋友，我喜歡讀什麼樣的書？我喜歡看什麼樣的電影？我喜歡做什麼樣的事情？在什麼狀态下才能喜歡？，我來為大家科普一下關于論語雍也篇2627?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

論語雍也篇2627

知者樂水，仁者樂山，智者動，仁者靜，智者樂，仁者壽。這句話千古名言，尤其是前兩句，我們會經常飲用！智者樂水，仁者樂山，樂:喜歡，喜愛，喜樂，我們來談喜歡，我們看看在什麼樣的情況下才會喜歡呢？舉個例子，我喜歡和什麼樣的人交朋友，我喜歡讀什麼樣的書？我喜歡看什麼樣的電影？我喜歡做什麼樣的事情？在什麼狀态下才能喜歡？

我自己内心是一個有仁德的人，我是不是喜歡和有仁德的人交朋友啊？如果我們本身是一個喜歡喝酒的人，我們可能會喜歡和同樣喜歡喝酒的人交朋友，因為我們看到喜歡的本質是什麼？是相通是有相通的地方，是有契合的地方，是有相應的立法，比如說我們聽到一段話特别感興趣，我很喜歡，為什麼呢，它和我們當下相性，這句話是符合我當下的，所以我才喜歡，所以喜歡他有相通性，有相應性。相同相應，相感的，這個時候我們再來看這句話:

智者樂水，仁者樂山，首先第一層意思，是智者喜歡水，仁者喜歡山，為什麼呢？因為相通，哪裡相通？智慧和水是相通的？水它是靈動的，變化莫測的，智慧是不是是靈動的，什麼叫智慧啊，不是一闆一眼的叫做智慧，書上學來的成為知識也不叫智慧，什麼時候我們說這個人有智慧啊，是你在動的時候，你在用的時候，說我生活當中發生了一個什麼事情，我用我的智慧去處理，你看他和水多像，水是不停的動的，所以用出來的才叫智慧，所以智慧和水是有相通之處的。

我們再來看仁者樂山，仁者喜歡山，為何？厚重，它是可以乘載萬物的，我們看山上的花草，樹木，飛禽走獸什麼都有。所以他又能承載，又能滋養萬物，又能孕育萬物，仁者是不是這樣的？一個有仁德的人是可以滋養自己身上的品質，滋養自己身上的德行，滋養自己身上的智慧，同時是不是也可以化育萬物啊？所以有仁德的人是可以承載更多的事情，承載更多的人，可以去化育萬物，可以去幫助他人的，所以它是有相通之處的，相通故而才能喜歡，所以我們去看自古以來的聖賢詩人，或者有大的抱負的人，或者修道之人，是不是都喜歡山水之間？

智者動？仁者靜！智者動，這裡不是指的有智慧的人好動，那是孩子。這麼解釋是不對的，智者多動是什麼呢？智慧本身還是動的。得像水一樣是不停地流動着，所以想一想，我們遇到一件事情，我們在運用智慧的過程當中，他是不是流動的？他是不是活動的？所以他不停地在動。不停的在變，那麼智慧本身就是一種變通，孫子兵法有雲，兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者謂之神！

孫子兵法講:兵無常勢，水無常形，這一切都不是常态，他都是變的都是動的，因敵變化而取勝，因地方的變化我們還能取勝，謂之神，用兵如神。所以，孫子提倡帶兵打仗，要如行雲流水一般變化莫測，自然而然，這才是兵法的境界。

那不光兵法如此啊，你看我們做任何事情不是如此嗎？我們說教育孩子，有智慧的人是靈動的，無論做什麼事情它可以根據事情的變化而運用自己的智慧，人際關系不是一樣嗎，我們說一個人有情商，遇到什麼樣的人，遇到什麼樣的事情，我可以講什麼樣的話，可以運用智慧去化解的。

工作當中也是一樣的，遇到不同的事情，不同的難題，智慧它是流動的，用起來他必然是動的，所以智者動，你看我們經常說你的腦子動一動，為什麼這樣說，沒有智慧呀，就是你遇事情的時候不懂得變則通，這件事情的結果就是不好的，因為你不懂得變通，所以學習兵法也同樣的道理，如果你隻是死記硬背，把孫子兵法和三十六計都背下來也沒有用，因為你不會因地制宜，别人變的時候你會發現不會了，所以我們要懂得不停地通過學習增長自己的智慧，當你有智慧的時候，你才懂得變通，智慧它是流動的。

仁者靜。那麼仁本身是靜的，我們看有仁德的人沒有欲望啊，欲望少就靜得下來。不為功名利祿所動，你才能靜得下來啊，我們經常說我不靜，為什麼不靜？是你的欲望太多，總是跟着自己的欲望跑啊，今天有一個人找我談一個什麼事情，我覺得有利可圖，就靜不下來了，今年有一個人想找我賣點什麼東西，我覺得好像有錢可賺，我就靜不下來了，今天有個人對我很好，關心我幾句我的心又開始動了。我就是想要得到更多，想要索取對方的愛，這個時候你會發現就不靜了，所以内心有仁德的人，他的根本是因為欲望少，故而他永遠是平靜的，因為不被外界的事情所擾，不被外界的事情所動。

包括我們經常引用的孔顔之樂，就是如此啊，一箪食，一瓢飲，可以樂在其中。孔夫子粗茶淡飯曲肱而枕之樂在其中矣，沒有欲望了，所以他才能一直保持平靜，那麼仁者的靜啊，他向山一樣是不輕易動的，所以我們再來體會，我們去看看那些有仁德的人是不是都比較厚重？比較穩重啊，不會輕易的被事情所擾，不會輕易的被事情所動。

智者樂，仁者壽。這是結果。第有智慧的人得到的當下的結果就是樂，喜樂，因為有智慧的人沒有煩惱，很通達，遇到事情的時候，都可以通過自己的智慧去化解。沒有煩惱結果自然就是喜樂的。

看看我們生活當中很多人總是抱怨，總是愁眉苦臉的樣子總是不開心。為什麼沒有智慧呀，你看不透當下的事情，你不夠通達，所以就不開心，不快樂，而有智慧的人還是可以處理各種問題，都沒有煩惱，自然就是一直喜樂自在的狀态，

仁者壽，有仁德的人他是長壽的。為何？少私寡欲，沒有那麼多的私欲，不會動那麼多的心思，這樣的人自然都是長壽啊，沒有欲望就沒有抱怨呢，想一想我們為什麼會有怨言，因為總是欲求不滿才怨呢，我們總是想要更多得不到滿足就開始抱怨，我們希望孩子學習得更好，他沒有學習更好我們就産生了怨氣，我們希望老公賺得更多，他沒有賺得更多，我們就産生了怨氣，我們希望我們的老婆更溫順，沒有更溫順，我們就不要抱怨，我們希望别人更加的關心和愛，沒有得到更多我就抱怨，所以這些願望都是從我們自己的欲望當中來，所以我們去觀察那些越是樂觀的人，喜樂的人是他沒有那麼多的欲望，少私寡欲固二就長壽啦。

這個時候回頭先講第一層意思，智者樂水，仁者樂山，我們剛才說到智慧的人是喜歡水的，仁德的人是喜歡山的。為何呢？因為他有相通之處。

我們要講的第二層意思。智者的快樂像水一樣，智者不是喜歡水，是智者的快樂就水本身一樣，仁者的快樂本身就像山一樣，智者的快樂像水一樣，它可以滋養萬物，靈活變化，你不停的滋養萬物，化育萬物，就是樂！仁者的快樂怎麼來啊？就是厚重，就是包容，就是承載啊，

所以仁者你看你做的事情，我們說孔夫子是想讓天下歸仁，孔夫子一生都在講仁，那仁者講仁本身就是樂，他不需要借助山才能讓自己樂，我不需要去喜歡水，才能讓自己樂。不是的，所以這句話我還要再來體會，舉個例子，如果你在生活當中有了一些智慧以後，你看你的樂從哪裡來？在運用你的智慧的同時，你就是樂得，說用了我的智慧，解決了當下了一個什麼問題，一個困難幫助了一下其他人，樂在其中，我在講着仁的同時我在像山一樣包容和承載萬物的同時，樂已然在其中。所以智慧和水是相通的。仁德和山是相通的。這是第一重我們喜歡山何水的境界。

第二重:我們本身就是山和水的境界。因為我們有知，有仁。講到這裡我們再講個故事。孔夫子喜歡觀東流水，子貢問老師啊，你為什麼逢水必觀。總是喜歡看大水向東流去，大水說明這次再看的水，水勢很旺，然後孔夫子就聊會了，他說，你看這個向東流去的水像不像君子之德？遍布天下滋養萬物，從不偏私。我們來看一個君子的德行是不是如此？他的德行是遍布天下滋養萬物的，沒有偏私，對誰都一樣，對所有的人都去講自己的人德。你看這水像不像道啊。水勢盛大，永不窮竭，不停留啊，好像永遠沒有枯竭的樣子，你看像不像到，一下直在運行？再看這水像不像君子的智慧啊，淺流不息深不可測，最淺的地方也有水流，最深的地方深不可測。我們要思考像不像我們的智慧啊？它可以解決生活當中最淺顯的事情，最普遍的事情，同時智慧又深不可測，無窮無盡。到底有多深？不知道，遇到什麼樣的事情，就可以用什麼樣的智慧去解決。所以又很淺，淺到随處可見，很深，深到不可測量，看這水啊，像不像君子的勇敢，勇奔赴萬丈毫不遲疑？

我們經常聽到一句詩句:飛流直下三千尺。他到了萬丈深淵的時候，依然是毫不遲疑的，就可以落下去。所以你看像不像君子的勇敢，君子做事情為了心中的到義，未了的做事情是毫不遲疑，當仁不讓，看這水像不像君子之明察。察，觀察的察，明察秋毫的察，滲入細微，無處不達。水他可以滲透到很細微的地方，無處不達。所以君子要有明察秋毫的智慧，要有明察秋毫的本領。無處不在，随處可見，

水它可以包容一切，有體現君子的容人之量。可以容納天下。這水啊還有一個特點，比如說我們把水倒在這個杯子裡面，或者到在其他的任何容器都一樣，他永遠都是保持水平狀态。所以它象征着君子的正，公正。任何時候他都是平的，他都可以一視同仁，水象征着君子的度。我們萬事萬物都要講一個度，比如說這個水啊，我們把它倒在杯子裡，水滿則止，并不貪多。滿了之後開始流向其他的地方，所以君子無論到什麼時候都要懂得找好生活當中的那個度，也就是我們平常總講的中庸之道，所以你看着水像不像君子的志，志不移，為何說水的志從來不移。一直向東流啊，從不改道。所以你看水當中可以看到如此多的道理。像君子的德行，又想但，又向君子的容人之量，有像中庸的适度，又像君子的勇，又像君子的公正。所以古人都喜歡歡水去悟道，老子也喜歡歡水，老子講上善若水，水善利萬物而不争。處衆人之所惡，故幾于道。

我們聽完論語的這一講課程。我們再去看山看水，你會看到不同的境界。會有不同的體會，當我們站在山頂的時候，你去看這個山如此的遼闊，如此的雄偉，它承載着花草，樹木，飛禽走獸。那我們站在山頂的那一刻。可不可以增加自己的仁德？當我們這樣去思維的時候，我們也可以承載更多的東西。可以承載更多的人和事，所以他無形中會增加我們的仁。

你看水，變化無窮，他一直都是靈動的，所以我們看到了水就像看到了智慧，我們要讓自己的智慧動起來，打你智慧動起來的時候，自然可以解決生活當中的煩惱，我們就保持了喜樂的狀态。

我們再回到原文，對這句話做一個總結。智者樂水，仁者樂山，智者動，仁者靜，智者樂，仁者壽。智者的快樂像水一樣靈活，可以滋養萬物，化育萬物。仁者的樂像山一樣厚重。山一樣可以承載萬物。

智慧在用的時候它是動的，固而叫智者動。仁者是保持安靜的，因為沒有那麼多的欲望，不被外界的環境功名利祿所擾，所以仁者靜。

智者當下都是喜樂的，因為它很通達，沒有那麼多的煩惱，故而喜樂。仁者壽，仁者少私寡欲固而長壽，我們回來點題，這句話在講什麼呢，不是在講山，也不是在講水。他在講智，在聊會仁。孔夫子這裡借山水來給我們描述什麼事是知。什麼是仁？你說智是什麼？仁是什麼？整個論語都在講。所以，隻有這裡開始給我們找到一個可以去觀察的山和水，你要問我智慧是什麼？你去看看水什麼是智慧啊，我們現在來思考，象水在流動，這就是智慧，那什麼叫仁呢？我們自己想一想，看一看，我們去過的那些名山，原來那個就是仁，所以不要理解成這句話，是在講山和水，或者講智慧的人和仁德的人，是喜歡去山水之間，不是這樣。他是再借山水告訴我們什麼叫智？什麼叫做仁，這讓我們更容易理解，更好去體會。

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