《論語》的《衛靈公篇》，我之前寫過相關文章，分析了為何應該把“人無遠慮必有近憂”解釋成“人如果沒有長遠的考慮，一定因為有眼前的憂患。”因為彼時衛靈公有眼前的國家安全之憂，故無法考慮将來以儀禮治國的長遠目标。這也是他面對孔子“問陣”不“問政”的緣故！

衛靈公問陳（陣）于孔子，孔子對曰： “俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。

衛靈公向孔子詢問排兵布陣的方法。孔子回答說：“祭祀禮儀方面的事情，我曾聽說過；用兵打仗的事，沒有學過。”第二天就離開了衛國。

本文要讨論的三句重點各有不同，先看第一句：

子曰： “可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人亦不失言。”

這句話的傳統解釋沒有問題：孔子說：“可以同他談論的卻不談，這就是錯失了人才；不可以同他談論的卻要與他談，這就是說錯了話。智者既不失去人才，又不說錯話。”

既然沒有問題，何故要讨論？因為論語裡沒有單獨金句！我們來看上一段：

子曰：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”

孔子說：“史魚真是正直啊！無論國家有道還是無道，他的言行都像箭一樣直；蘧伯玉也真是一位君子啊！國家有道就出來做官，國家無道就藏身隐退。

翻譯上同樣沒問題，但要來說一下背景：史魚和蘧伯玉都是衛靈公時期的大夫，因衛靈公寵幸彌子瑕而無視蘧伯玉，史魚死後屍谏衛靈公，史稱“史魚屍谏”，蘧伯玉方得以被重用，而蘧伯玉又與孔子是好友。

所以上一段是與衛靈公手下的兩位大夫有關，那麼這句的“失人和失言”針對的人就是“衛靈公”，針對的事就是“衛靈公問陳于孔子”！

衛靈公可與孔子言“祭祀禮儀”而不與之言，就失去了孔子這個人才；衛靈公不可與孔子言“軍事”卻偏偏問孔子“排兵布陣”，就是說錯了話。知道孔子為何對衛靈公耿耿于懷了吧？

再來看本文要讨論的第二句：

子曰： “君子疾沒世而名不稱焉。”

較為主流的解釋是：“君子擔心死後自己的名字不被人稱道。”不可否認，論語中大部分的“稱”是“稱贊”、“誇獎”的意思，但在此處應是“相稱”的意思。關鍵還是要看上下文以及孔子的一貫言論：

1. 子曰： “君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

2. 子曰： “君子病無能焉，不病人之不己知也。”

3. 子曰： “君子疾沒世而名不稱焉。”

4. 子曰： “君子求諸己，小人求諸人。”

從論語第一篇第一句中的“人不知而不愠，不亦君子乎？”到上述第二句的“不病人之不己知”，孔子提出君子應當“不在乎名利”在《論語》裡是随處可見的。所謂的“君子病無能”不是“怕自己沒有才能”，而是怕做不到前面“義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”的要求。所以第三句就是“君子怕自己死後還與君子之名不相稱。”

試問君子活着時尚可能不為人所知，死後的名字又如何能被知？這和《裡仁篇》“君子去仁，惡乎成名？”中的“成名”一樣，君子求的不是“揚名立萬”而是“成就君子之名”！所以第四句就說“君子苛求的是自己，小人苛求的是别人”，君子隻跟自己較勁。

最後來看本文要讨論的第三句：

子曰： “吾之于人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

傳統翻譯如下：

孔子說：“我對于别人，毀謗了誰？贊譽了誰？如果有所贊譽的話，一定對他有所考察。有了這樣的民衆，夏、商、周三代所以能直道而行。”

以上的傳統釋義可謂“荒謬絕倫”！“吾之于人也”為何要解釋成“我對于别人”？然後是“對别人進行毀謗或贊譽”？撇開“贊譽”不說，“毀謗”一詞充滿了“惡意”，豈是孔子所能為？孔子即便罵人也一定有理有據，何來無中生有的诽謗？首先要修正的是“毀”的意思，結合後面的“譽”，有句成語叫“毀譽參半”，就是“指責、稱贊各占一半”的意思。所以此處的“毀”是“指責”之意。但最大的問題還不在于此，而是颠倒了“主賓”關系！整句話全然被搞“擰巴”了。

“吾之于人”不是“我對别人”的主動句式，而是“我在（于）他人的心目中”的意思，即“我被他人如何評價？”的被動句式。“誰毀誰譽”不是“毀誰譽誰”，而是“誰指責我，誰贊揚我？”的意思。接着就是“如果有贊揚我的人（如有所譽者），他一定檢驗過我（其有所試矣）。”最後就是“有這樣客觀公正的民衆，就是夏商周三代之所以能直道而行的原因”（斯民也，三代之所以直道而行也）。

夏商周三代的民衆與孔子何幹？孔子又受了哪些民衆的檢驗？第一，魯國是周公旦的領地，之前也是夏、商的領土，所以魯國民衆就是夏商周民衆的後代；第二，孔子做過魯國大司寇且治理有方，所以魯國民衆贊揚孔子順理成章。所謂“有所譽者”就是那些與孔子接觸過并了解他學識和思想的人，這其中當然也包括他的學生和朋友。

那麼為何孔子這樣的聖人還會被人指責？首先，孔子認為君子不必讓所有人都喜歡，讓很多人喜歡的未必是君子，讓很多人不喜歡的也未必不是君子，一切都要經過自己的考察去判斷。論語中的相關言論如下：

《子路篇》：子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

《衛靈公篇》：子曰： “衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。”

其次，我們可以看看在論語裡有多少人“譽過”或“毀過”孔子，贊譽過孔子的，除了他的學生外（難免有吹捧之嫌），還有“儀封人”：

《八佾篇》：儀封人請見，曰： “君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰： “二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天将以夫子為木铎。”

“毀”孔子的可就多了，《微子篇》中有三段：

一、子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰： “子見夫子乎？''丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”

二、楚狂接輿歌而過孔子曰： “鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可谏，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。

三、長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰： “夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不辍。子路行以告，夫子怃然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

《憲問篇》中有兩段：

一、子路宿于石門，晨門曰： “奚自？”子路曰： “自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”

二、子擊磬于衛，有荷蒉而過孔氏之門者，曰： “有心哉，擊磬乎！”既而曰： “鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”

上述這幾位，基本都是“道家隐居無為派”，對于孔子這種“積極入世從政派”當然是冷嘲熱諷的。最具說服力的是《子張篇》以下這段：

叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也。”

這是整部《論語》中第二處出現“毀”的段落，即便你把“毀”解讀成“毀謗”，孔子也是被叔孫武叔“毀謗”，而不是“毀謗他人”。因此在“誰毀誰譽”中，孔子才是那個被毀或被譽的對象！

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