晏子，齊國上大夫，曆任齊靈公、莊公、景公三朝，輔政長達50餘年。他作風樸實，謙恭下士，富有政治遠見和外交才能，是春秋後期一位重要的政治家、思想家、外交家。晏子辨析“和同”之異，說理透徹，論述和諧思想，啟人心智。

齊景公從打獵的地方回來，晏子在遄台侍候，梁丘據驅車趕到。齊景公說：“唯有據跟我和諧啊！”晏子回答說：“據也不過相同而已，哪裡說得上和諧？”齊景公說：“和諧與相同不一樣嗎？”晏子回答說：“不一樣。和諧好像做羹湯，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮。廚工加以調和，使味道适中；味道太淡就增加調料，味道太濃就加水沖淡。君子喝湯，用來平和心性。君臣之間的關系也是這樣。國君所認為可以的，其中也包含了不可以的，臣下進言指出不可以的地方而使可以的部分更加完善；國君所認為不可以的，其中也包含了可以的，臣下進言指出其中可以的部分而去掉不可以的。因此。政事平和而不違背禮儀，百姓沒有争奪之心。所以《詩》說：‘還有調和的羹湯，五味備又适中。神明來享而無所指責，上下和睦不争鬥。’先王調勻五味、諧和五聲，是用來平靜他的内心，完成政事的。音樂也像味道一樣，由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌各方面相配合而成，由清濁、小大、短長、急緩、哀樂、剛柔、快慢、高低、出入、密疏各方面相調節而成。君子聽了這樣的音樂，可以平和心性。心性平和，德行就和諧。所以，《詩》說：‘美好音樂沒瑕疵。’現在據不是這樣。國君認為行的，據也認為可以；國君認為不行的，據也認為不行。如果用清水去調劑清水，誰還能吃它呢？如同琴瑟老彈一個音調，誰去聽它呢？不應該相同的道理就像這樣。”（《左傳·昭公二十年》）

古人早就認識到“和實生物，同則不繼”，意思是說不同的事物互相結合、融合才能産生、發展萬物，使世界生生不息；而相同的事物疊加、組合不能産生新事物，它們會日有所虧，漸失生機，直至消亡。多樣性是和諧的應有之義，和諧是多樣性即不同事物、不同因素相互調節、相互配合、相互妥協的産物，具有整體優、整體美的特點。因此，“和五味”才有香甜可口的佳肴，“和六律”才有悅耳動聽的音樂。同樣，治世之道，無他，善諧衆耳。

古代的聖哲賢達認為和諧是美，是德，是道，是秩序，是規律，體現了人類最高的生存智慧。“衆生平等”“孝悌睦鄰”“俢己安人”“知恩圖報”“誠信無欺”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”等思想，追求的是人際關系的和諧；“道法自然”“以天為法”“天人合一”“合德天地”“民胞物與”“敬畏生命”等思想，追求的是人與自然關系的和諧；“合群濟衆”“善解能容”“和而不同”“舍生取義”“重義輕利”等思想，追求的是社會和諧；“兼愛非攻”“求同存異”“和平共處”“以德服人”“協和萬邦”等思想，追求的是國際關系的和諧。

我們不僅要提倡人際關系和諧、人與自然關系和諧、社會和諧和國際關系和諧，而且更要提倡人本和諧，即人的自身和諧，因為人本和諧是一切和諧的基石。儒家尚正氣，道家尚清氣，釋家尚和氣，如果我們将此“三氣”賦予時代内涵，貫通并弘揚“三氣”，可塑造完美人生。正氣：尊道貴德，剛健有為，傳遞正能量；清氣：以清淨養性，以清白養心，以清淡養身；和氣：不心浮氣躁，不怨天尤人，不争強鬥狠。道家有三寶：慈、儉、不敢為天下先；佛家有三寶：佛、法、僧；我有三寶：正、清、和。既入世有為，又出世無為，有所為有所不為，可謂智慧人生。其豐盈而不幹癟，圓融而不偏執，這就是人們應追求的人本和諧。

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