道德經第六章第十一節?出生入死生之徒十有三，死之徒十有三而民生生，動皆之死地之十有三夫何故也？以其生生也，接下來我們就來聊聊關于道德經第六章第十一節?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

道德經第六章第十一節

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。

蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

導語：本章是道德經最難解讀的章節之一，曆代注家的分歧很大。本章與第十二章關聯極大。

解讀

出生入死。

出生：無中生有。出離玄牝之門。

入死：有歸返于無。

出離無分别的高維度進入形名世界，為生，回歸無分别的高維度，是死。

生之徒十有三，死之徒十有三。而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。

徒：之類。

十有三：孔子講的“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑 …“，十有五就是十五的意思，可見，春秋時期是這樣的用的，目前沒有看到春秋時期有十分之幾的說法。十有三是十三的意思，在這裡是指人的九竅四肢，借指人接觸外部世界的感官與觸角。十三是生死之門。

出離玄牝之門，感官能分辨萬物，表示進入形名世界。生。

入返玄牝之門，歸于無，感官不能分辨萬物。死。

本來生與死是自然而然的，但百姓過分看重生（想生的更好或長生），本來是生的，卻導緻提前進入死地。是什麼原因呢？是因為對感官的過度滿足和奉養，使感官失去作用，感官不能分辨萬物，從而進入死。例如，五色使人目盲，眼睛的分辨力有限，但萬物的分别無限，有限陷入無限，眼睛就會失效。感官起作用是生，感官失效是死，其中有些人過度奉養感官造成提前失效從而死。

韓非子講：人始于生，而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十節，四肢九竅，其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰“生之徒也，十有三者。”至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十亦有三。”凡民之生生，而生者固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止，則生盡；生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，之十有三。”生生就是對感官的破壞。

貝克萊：存在就是被感知。世界之所以存在是因為我能感知到（生），如果不能告知世界我就不存在了（死）。

人是認知的主體，世界是認知的客體。二者相互依存，不可單獨存在。即，感官與世界是相互依存的，不能單獨存在，感官不起作用了，對他來講世界也就不存在了。

凡是存在着的都是對于主體的存在。因為每個人看到的客體世界是不同的，都依賴于主體，如同人就是投影源，世界是人的表象。人通常陷入表象世界，應回頭，進入投影源，那裡才是彼岸。

有網友講的很好：世界是客觀存在的，對個人而言，你看到的世界僅是一部分，所以每個人看到的世界是不同的，每個人有了自己的世界觀。但将這個關系反過來看，你看到世界對你而言，就能反映出你的本質。所以在審視自己的時候，去審視你周邊的一切，你看見如同一面鏡子，你看見将是自己。世界于我如同一面鏡子，世界即我之表象。

蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

善：合于道。

執：執掌，掌握。善執生就是能真正掌握自己的生命，不受感官的幹擾，這樣就是合于道了。

據說，能真正掌握自己的生命的人，在山裡行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰争中也受不到武器的傷害。犀牛對其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他無死地。。

過度使用感官，就會入死地。反之，不使用感官，就會無死地。所以，無死地的唯一途徑就是不使用感官。不使用感官就是不去分辨，萬物合一。應修為到脫離感官束縛，無我無身無感官，就能無死地。無我無身無感官就是合于道的人。

如何做到無感官呢？就是不去分辨，而且要玄同合一。這個道理在道德經中随處可見。

本章小結：

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。

蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

第一段：感官起作用為生，感官失效為死。本是生，但向死，是由于感官過度奉養而造成感官失效，從而入死地。越是滿足感官需求，就越會進入死地。

第二段：真正掌握自己生命的，修到無我無身無感官，不使用感官也就無從失效，從而無死地。道無分别，所以合于道的境界就是不使用感官去分辨，同時因為得道者無死地，所以，不使用感官去分辨者無死地。

總之，過度使用感官是走向死地，不使用感官去分辨是無死地。

本章啟示：

老子講“道可道非恒道”，即隻有道是永恒的，凡是可表述的都處于相對性變換的運動之中。也例如佛家講一切皆是虛幻。

笛卡爾講“我思故我在”，就是，我懷疑一切，我唯一能确定的是我在想這件事。這仍然是表面意思，他想說的是，世界上唯一确定的是相對性，即“我”和“思”相互依存，沒有單獨的我，也沒有單獨的思，互為前提。也就是道德經講的“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先後之相随，恒也”。 即隻有相對性才是恒在的。

笛卡爾講思，老子講感官（十三就是九竅四肢）的感知，本質一樣。

當我出母體之後，進入這個充滿了相對性分别的世界，我的感官能感知到萬物的分别，這種感官分辨力的出現叫做生；

當我入土為安，離開這個相對性分别的世界，我的感官不再感知萬物，這種感官分辨力的消亡叫做死；

可見，生與死，皆由感官。即：生之徒十有三，死之徒十有三。也就是說，生死和感官，是相互依存的，如同我和思。我思-我在，我感-我生。

而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。這個就是，過度奉養感官，不斷滿足感官需求，就會使感官失效（無色另人目盲），感官失效就會進入死地。

生與死是二元對立關系，有生才有死，有死才有生，相互成就。常人注重生，就是注重感官的分辨，陷入花花世界的無限分别中去，如此生的一端被加重，由于天道規律要重新恢複平衡，就會加重死的一端，從而得到死的趨勢加強進入死地。

為什麼善執生者無死地呢？這又是一個填空題，一個完整的意思是：不善掌控生命的人過于看重感官分辨從而走向死地，善于管控生命的人，不看重感官的分辨，降低感官的分辨，甚至關閉感官，玄同合一，也就是加重“死”的一端，從而得到更多的生。

向生而死，向死而生。

本章核心：

無為之不去分辨。

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