每每與朋友探讨命運的“變”與“不變”總要費很多口舌，其實關于這樣的争論從古到今從來沒有停止過。在“易”思想建立起來的儒家強調人的努力，“修身、齊家、治國、平天下”正是這種思想的體現。“修身”即對自我約束、發揮潛能。“齊家”、“治國“、”平天下”體現價值，達到目标。隻有注重人的自身修養，才會創造和諧的人與人之間的關系。
這種思想一直延續着，這種東西不僅是哲學，更是一種精神，鼓舞我們前進，偶讀楊绛先生的《命與天命》的短文，僅用簡單的幾筆，給我們一個領悟“命”的機緣：
人的命如一粒種子，會有自己的基因特點，一樣的種子，也許成為一棵參天大樹，也許從沒有發過芽，為什麼？你考慮過環境、人和、個人的努力嗎？對于“命”的诠釋，常常是界定君子與小人的标志，同時又是決定君子之為君子的本質特征，我們常常發現古人的君子是在敬畏天命的前提下，從不放棄自己的努力。
從命來看，主要是從先天的禀賦到後天的際遇一直到生命的終結。從天命來看，實際上是将人作為能夠自我選擇、自我定向的精神實體來對待的。
易之天、地、人三才，把人作為宇宙的中心。先哲研究“易”目的就是——以通神明之德，以類萬物之情，“易”的産生是為人服務的，同樣易學探究應強調人的主觀能動性。
我們抱什麼心态、以怎樣的思維方式來度人生，就決定了我們是否與自然和諧，也就決定了我們人生的結果。
“修身、齊家、治國、平天下”，“天時不如地利，地利不如人和”均體現對自然的認識，然後是在利用規律，并強調人的主觀能動性。
在儒者心裡，規律可以認知，同樣可以改變！
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