來書雲：“師雲：‘《系》言“何思何慮”，是言所思所慮隻是天理，更無别思别慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得！學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本體，不是以私意去安排思索出來。若安排思索，便是自私用智矣①。’學者之敝，大率非沉空守寂，則安排思索。德辛壬②之歲着前一病，近又着後一病。但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取别？恐認賊作子，惑而不知也。”

① 見于《啟問道通書》“上蔡嘗問‘天下何思何慮’”篇。

② 辛壬：辛巳年（1521年）與壬午年（1522年）。

歐陽崇一來信說，我讀了老師您寫的《啟問道通書》，您說《易經·系辭》中的“何思何慮”，指所思慮的隻是天理，此外再沒有别的思慮，并不是說空空蕩蕩的什麼都不想。心的本體即是天理，還有什麼可思慮的？學者下功夫，千思萬慮應該是從一個根上發出來的，這根就是天理落到心之本體上，也就是從良知發出來的。所有努力隻是要恢複良知本體，若去安排思索，也就是師心自用了。

“安排思索”的“安排”在這裡的意思是“謂施以心思人力。與純任自然、不加幹預相對而言。”陸澄修心學，“求聖心切”，把成聖這事兒看得太功利了，結果欲速而不達，這就是一種安排思索。

明朝劉元卿《賢奕編·應諧》有一則寓言，說的就是“安排思索”：

有盲子道涸溪，橋上失墜，兩手攀楯，兢兢握固，自分失手，必堕深淵矣。過者告曰：“毋怖，第放下即實地也。”盲人不信，握楯長号。久之，力憊，失手墜地。乃自哂曰：“嘻！早知即實地，何久自苦耶！”（譯文：有盲人經過一條幹涸的小溪。在橋上失足墜落，兩手攀住橋欄杆，戰戰兢兢抓緊，自認為一旦失手必定堕入深淵的。經過的人告訴他說：“不要怕，盡管放手下來，下面是實地。”盲人不信，抓着欄杆不聽地哭号，時間久了，盲人筋疲力盡，失手掉到地面上。便自嘲道：“呵！早知道是實地，何必這麼久苦自己呢？”）

“師心自用”這句出自《顔氏家訓·勉學》，意思是“自以為是，固執己見，不肯接受别人的正确意見。”

現在的學者有兩個弊病，要麼“沉空守寂”，要麼“安排思索”。

“沉空守寂”是亻弗家用語，和“沉空滞寂”意思相同，此病屬南宋礻單宗高亻曾宗杲礻單師所批判的“默病”中最典型的一種，又稱之為“枯木礻單”。《6祖壇經》中提到的大通礻單師，犯的就是此病。該礻單病的特征就是，沉溺于空心靜坐，閉目塞聽，一切不管，以不見一法、不知一法的虛無之境為究竟。礻單宗是最貼近我們文化的亻弗家宗派，是中國化後的亻弗教，其他的宗派相對要遠一些。

歐陽崇一信最後說，這兩個弊病，我也經曆過，在辛已到壬午期間犯有前一種毛病，最近又犯有後一種毛病。

思索隻要是從良知發用的，應該就算是符合天理的，那麼和安排思索有什麼區别呢？我擔心自己認賊作子，被迷惑了還不知道，特意請教一下先生您。

“思曰睿，睿作聖①。”“心之官則思，思則得之②。”思其可少乎？沉空守寂與安排思索，正是“自私用智”，其為喪失良知，一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理，思是良知之發用。若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得；若是私意安排之思，自是紛纭勞擾，良知亦自會分别得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認賊作子，正為緻知之學不明，不知在良知上體認之耳。

① 《尚書·洪範》：“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作義，明作哲，聰作謀，睿作聖。”

② 語出《孟子·告子上》原文“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”。

“思曰睿，睿作聖”出自《尚書·洪範》，按照伊川先生的解釋“思慮久後，睿自然生”，“思曰睿”是說人要勤于思考、善于思考，久了，明睿自然就出來了，人是以思而靈，但不要忘記，人也以思而妄，所以一定要善于思考，不要胡思亂想，要勤于思考，而且方法要好、要對；“睿作聖”，“作”的本意是ト人用刀刮削、鑽刻龜甲，引申為創造、創作的意思，也就是明睿久了，就自然而然成為聖人了。

“思”的重點是要心有敬畏，不要抱定一個“我以為”，而是要去查證檢驗一下這個“我以為”對不對。同時一定要随時去觀察，随時去思考，随時去驗證，而不要隻是停留在思考上。

“心之官則思，思則得之”出自《孟子·告子上》，意思是心有思考的功能，思考就會有所得到。

伊川先生說：“緻思如掘井”，意思是說我們緻力于思考的時候，就好像在挖井一樣。挖井，剛開始的時候，水一定都是非常地渾濁，随着工作時間的延伸，挖得越來越深了，慢慢，清水就引出來了。開始思考的時候，一定會很渾濁，很亂，但是，思考久了，自然而然就明快了，這就像挖井一樣，挖得還不夠深的時候，當然都是濁水，挖到泉眼的時候，清水一出來，就明快了。

陽明先生說，思考是不能沒有的。“沉空守寂”與“安排思索”都是“自私用智”的結果，也就是基于私欲的“師心自用”。這兩點在喪失良知之用方面的效果是相同的。

良知是天理落在心之本體上的昭明靈覺，因此，良知就是天理，思就是良知的作用。

如果“思”是從良知上生發出來的，也不過是天理，必然是明白簡易的；如果是私意安排的“思”，自然是紛纭勞擾，良知也是能夠分辨出來的。

究竟“思”是出自良知，還是出自私欲，自己都是知道的。會出現“認賊作子”的事情，根本原因是對緻良知不真的明白，更不知道從良知上體認。

陽明心學的核心要素之一就是“緻良知”，将合于道的“良知”通過人踐行，踐行包括心的一湧動直到落實出來，就是一個“緻”的過程，“緻”的本意是“送，到”，既要“送”，也要“到”，才算是“緻”。“良知”人人具有，但能時時保證“良知”能被“送到”才是“緻良知”的功夫。

劉長志

儒學學者、陽明心學踐行者

正本清源，吾輩本分！

劉長志

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