隐士文化一直是中國文化中意味深長的現象。中國的隐士大概能分成幾種類型。

第一類是從來都抱有隐居的志向，他們看透了曆史與社會，看透了自然與人生，不願意在渾濁的世界裡浮沉俯仰，于是就隐居山水田園之間。孔子在路上遇到的一些人，比如楚狂接輿等就是這樣的隐士。當然這一類型中比較純粹的隐士是莊子。莊子明明可以靠才華吃飯，魏國、楚國人要請他去做大官，他就是不願意，他說自己甯願做在污泥中打滾的自由自在的烏龜，也不去廟堂上做死了被人供起來的祭品。

第二類隐士是經曆了或官場或情場或各種不如意，覺今是而昨非，幹脆回到田園山林，隐居起來，不再過問世事，自己逍遙。

第三類就是假隐士。有的隐士非要跑的遠遠的，好像不跑遠，就會有人打擾，影響清修。他們專門跑到世人最為關注的地方假裝隐居，其實就是想混個名聲，好為下一步去朝廷做官做好準備。比如唐朝好多假隐士，就喜歡跑到距離長安不遠的終南山隐居。李白就是這樣，四川有多少好地方适合隐居，他不去，偏偏跑到終南山隐居。還有一個叫盧藏用的也是一樣，所以後來就有了諷刺假隐士的“終南捷徑”之說。

田園詩之祖隐士陶淵明不是一開始就隐居的，但他卻是中國隐士們最為純粹的人，他的隐居，是心隐。

大部分隐士都很有錢。他們有良田，有仆人，有美酒。他們不幹活，就是每天假裝看風景，然後寫一些言不由衷的話。而陶淵明的隐居，是親自幹活，早上去種地，晚上扛着鋤頭回家，累了就喝點酒，醉了随處一躺，和那些不識字的農人聊聊天，然後在月光清冷的晚上回家，寫詩睡覺生兒子。

陶淵明一開始并非想做隐士，他在荒涼的世界上，看透了世态炎涼。也就是說，他是被生活搞得沒有辦法，然後就寫了一篇《歸去來辭》，宣告自己這回是真的要回歸田園，做個快樂的農民了。

陶淵明早年受到儒家思想的影響，後來發現，所有的積極進取，所有的忠君報國，在現實面前就是一個笑話。魏晉時代，在老莊思想的影響下，玄學之風大盛。陶淵明很顯然也受到了老莊思想的影響。老莊思想其實并不複雜，老莊思想特别是莊子的思想，其實可以用四個字來概括。一是自然，二是随便。自然就是這個事情原來是什麼樣，應該是什麼樣，就按照自然狀态去發展，你不要去幹擾，幹擾了也沒有用，除了惹了一身煩惱，你不會改變任何東西。随便是一種命運觀。命運怎麼樣，你就怎麼樣，你不要去和生活擰巴，也不要和命運擰巴。這個态度莊子叫做“知其不可奈何而安之若命”。而陶淵明也有一首詩，明确地表達了這種觀點：“縱浪大化中,不喜亦不懼。應盡便須盡,無複獨多慮”。

這種随便自然的境界，莊子叫做無心無情。而陶淵明很顯然也接受了這種觀點，唯有無心，才能最真，才能感受田園生活帶來的美。雖然陶淵明種地技術不咋地，有的年份一貧如洗，飯都吃不上，但是陶淵明仍然能從田園生活中，得到天真自然的審美感受。

懂得了這些，我們就能正确地理解他的最有名的一首詩：《飲酒.其五》

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶淵明用這首詩告訴我們，如何才是真正的隐居，如何才能真正将生命融入田園生活，做個任性天真自然的隐士。

他說：将房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。問我為什麼能這樣，隻要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間缭繞，飛鳥結伴而還。

這裡面蘊含着人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。

陶淵明明确提出了自己的隐士觀。隐士有心隐和身隐兩個層次。身隐就是想找一個沒有人打擾的地方，尋找清靜。但就像是打坐一樣，身體或許如一潭古水，内心卻波濤澎湃。心不靜，則世上無清靜之地。所以陶淵明說，真正隐居的态度是，你把房子建在車水馬龍的大街上，隻要你的心靜如水，那麼你隻能聽到自己靈魂的聲音，紅塵世事如雲煙過眼，甚至根本就不入眼，不入心。所以唐朝的白居易認為，大隐很難做到，他就選擇中隐，就在朝廷做官，但是又不為俗務所拘。

“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。”

這也是對陶淵明的大隐觀的緻敬。

采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。

心靜了，你就會發現與衆不同的美。人要做個真人，天性淳樸，樸素沒有機心，就會得到與衆不同的審美體驗。原來在人心中的那些再普通不過的景物，在真的隐士心中，卻散發着迷人的光輝。一圈矮籬笆，數叢淡雅的菊花，它們都在無心生長。而一擡頭，就看見了那悠哉悠哉的南山。

陶淵明的心态是悠然自得的，他與大自然已經融為一體，他發現，遠處的南山，似乎也悠哉遊哉。這種人與物、人與自然高度契合的境界，中國哲學中叫做“天人合一”。在後世的詩人中，有很多人也體會到了這種境界。比如李白在面對敬亭山時，寫道：“衆鳥高飛盡，孤雲獨去閑。相看兩不厭，隻有敬亭山。”而辛棄疾也寫道：“我見青山多妩媚，料青山、見我應如是。情與貌，略相似。”李白與辛棄疾的這種心态與寫法，其實都是從陶淵明這兒偷來的。或者我們也可以說，陶淵明、李白與辛棄疾，在天人合一中實現了心靈的同頻共振于我心有戚戚焉。

陶淵明看到，傍晚時分南山景緻甚佳，霧氣峰間缭繞，飛鳥結伴而還。飛鳥是陶淵明的一個隐喻，是說他自己。飛鳥朝去夕回，山林乃其歸宿；自己屢次離家出仕，最後還得回歸田園，田園也為己之歸宿。

陶淵明在《歸去來兮辭》中曾這樣寫道：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。”這句話其實就是陶淵明隐居的初心：一切都是無心而為，一切都不需要彷徨迷惑天人交戰，想回歸田園了，就回去；累了，就回到自己家鄉，享受家園的味道。

這就是無心，唯有無心，才能認真，唯有無心，才能真正享受田園的樂趣，而不是慌慌張張無限焦慮地假裝隐居。

此中有真意，欲辨已忘言。陶淵明從自然的美景中，想到了人生的樂趣。事實上，人生的樂趣何須多說？隻要你自己感到快樂就行了，在這種快樂面前，所有的語言都是蒼白的，都是失真的。就像人與人的關系，懂你的人，不必說；不懂你的人，說了也沒用。

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