漫談"相濡以沫，不如相忘于江湖"

"相濡以沫"，長久以來被當做了美好愛情的代名詞，比喻雙方在困境中相互幫助。"相忘于江湖"也被今人用作感情不能繼續維持之時的一種無奈的自我寬慰。于是，人們認為這是在表達愛情的哲理，但事實上并非如此簡單。

原句出自《莊子·大宗師》（又見于《莊子·天運》）：

"泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。"

意思是泉水幹涸了，魚就一同困在陸地上，用濕氣互相噓吸，用唾沫相互濕潤，以求暫且生存，但倒不如在江湖裡彼此相忘。與其稱譽堯而非難桀，倒不如善惡兩忘而與大道化而為一。今人認為它是在寫愛情，或許是斷章取義，因為沒有觸及到莊子的哲學思想，沒有聯系該句的整體語境。請試析之。

《莊子》一書的性質，在先秦諸子散文中屬于說理文，并且它突破了如《論語》之類的語錄體範式，而向專題論文過渡。書中開始出現有特定意義的篇名，即主旨，可稱之為論點，每一篇的内容都在集中闡釋主旨，可稱之為論據，如《逍遙遊》一篇的主旨就是講一個人應當透過功名利祿、權勢尊位的束縛，而使精神活動瑧于優遊自在、無挂無礙的境界，篇中出現的鲲鵬、學鸠、堯與許由、肩吾與連叔等片段，都是為了闡釋主旨而設定的論據。同理，"相濡以沫"句出自《莊子·大宗師》，而此篇的主旨，在于寫真人體道的境界，"大宗師"即以道為宗為師，宇宙整體就是道，道亦即是宇宙所散發的萬物之生命，其中，"天人合一"的自然觀，"生死如一"的人生觀，"安化"的人生态度，"相忘"的生活境界，就是本篇的主題思想（據陳鼓應《莊子今注今譯》語）。"相濡以沫"句又見于《莊子·天運》，而此篇旨在說明天道就是不斷變化發展的自然之道，一切人間之道都應效法天道，與時俱化，而不能滞留于陳規舊迹。由此看來，"相濡以沫，不如相忘于江湖"這段話，就是一種體道的過程或者境界，因為"道"無所不包，所以今人便将"愛情"填充進去。

再看"相濡以沫"句的上下文。其上文寫到：

"死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？"

意思是：人的生與死，是不可避免的生命活動，它就像晝夜的不停運行一樣，是天地自然的規律。人對于自然規律是無法幹預的，這都是事物變化之理。人把天當作自己的生命之父，就終身愛戴它，何況是那派生天地的大道呢？世人認為君王的身份高出自己，就願意為他盡忠舍身，何況是純真無僞的大道呢？（據方勇《莊子》譯注版）

其下文寫到：

"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也……故聖人将遊于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎？"

意思是：大自然賦予我形體，是要讓我生時勤勞，老時安逸，死後休息。所以把我的生看成是美事的，也要把我的死同樣看成美事。所以聖人遊心于無所亡失的境域而與大道共存。樂觀地看待生命的長短和生死的人，人們尚且效法他，又何況是萬物所歸屬與一切變化所依賴的大道呢？（據方勇《莊子》譯注版）

由此看來，夾在中間的"相濡以沫"句就不隻是談愛情哲理那麼簡單了，應該是與"生死"、與"道"有關。

再看古人對"相濡以沫"句的注解。郭象《莊子注》解釋到：

"與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！"

兩條魚在幹涸的陸地上互相用唾沫濕潤對方，但唾沫終究會耗盡，這就是"不足"。兩條魚各自回到屬于自己的江湖，就會有無窮無盡的水源，這就是"有餘"。

成玄英《莊子疏》的解釋更為形象，并且還上升到了"道"的層面：

"此起譬也。江湖浩瀚，遊泳自在，各足深水，無複往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鳣鲔困苦，共處陸地，頳尾曝腮。于是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬相聞，不相來往。"

那麼，怎樣去理解"相濡以沫"句的含義呢？或許可以從空間的角度将其劃分為陸地與江湖、相濡與相忘這兩種層面。兩條魚同處在"陸地"的困境空間之中，是以微薄之力相互幫助而求得生存，這是一種艱苦空間中的彼此照應，也是渴望生存的适宜之舉。但是，如果兩條魚處于"江湖"的自由空間之中，卻是自由自在、物我兩忘的逍遙，這是回歸自然本質，也是絕情中的痛苦升華。陸地艱難時期的"相濡"令人感動，江湖自然狀态中的"相忘"則是一種境界。如果聯系上下文談及的"生死"來看，兩條魚在幹涸的陸地上"相濡以沫"是短暫的"生"，終究會"死"，而各自回歸屬于自然本性的"江湖"才是長久的"生"。

此外，《莊子·大宗師》中還有一段話，可以看成是"相忘于江湖"的注解：

"魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。"

意思是：魚同遊于水裡，人同遊于道中。遊于水中的魚，挖個池子來供養補給；遊于道中的人，彷徨無為而心性安靜。所以說，魚遊于江湖之中就會忘掉一切，人遊于大道之中就會忘掉一切。（據方勇《莊子》譯注版）

水是魚生存的場所，而"道"卻是人最終的精神歸宿。與其在陸地上為了生存而互相關切與愛護，不如回到江湖中各自遊弋，盡管這會使雙方不再有什麼關切性的往來，甚至于互相忘懷，但能夠在這種沒有制約的環境中生存，即在江湖中自由自在地來回遊動，這是何等的惬意與痛快。與其像魚在陸地那樣，相濡以沫地互相關切和愛護，不如去追求大道，自由自在地逍遙于自然無為之境，魚在江湖中用不着相濡以沫，人在道術中用不着刻意講求仁義禮法。"陸地"是一種限制的空間，"江湖"是一種自由生存的空間，"道"卻是人們心靈層面意義上的的自然空間。所以，"相忘于江湖"的最終歸旨是"道"。

怎樣才能做到"相忘"呢？《莊子·達生》雲：

"忘足，履之适也；忘要，帶之适也；知忘是非，心之适也。不内變，不外從，事會之适也；始乎适而未嘗不适者，忘适之适也。"

意為：最好的鞋子，是讓你忘掉腳的感覺，最好的腰帶，是讓你忘掉腰的感覺，内心的安适，是要忘掉是非的存在，内心純一不變，也不感到外在的拘束，這是做事情時的安适，時刻都處在安适的狀态中，連"适"都忘掉了，這就是"忘适之适"。故莊子之"忘"在此是指主客、物我完全相适相宜，以至于無法分别彼此的一種極佳的生存狀态。由此看來，莊子的"忘"并非冷酷無情，"忘"是為了更好的"适"，"忘"的最終目的在于重新存在于"江湖"，既然可以重新存在，又怎會不期待重新相會于"江湖"？既然如此，又何必耿耿于懷當初的"忘"？

《莊子·大宗師》又雲：

"堕肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。"

意為：遺忘了自己的肢體，抛開了自己的聰明，超脫了形體的拘執，免去了智識的束縛，和大道融通為一，這就是坐忘。感覺不到自己肉體和心靈的存在，是因為達到了人與自然天道相适相宜完全同一的境界，這一境界即"坐忘"的境界，即天人合一而物我兩忘的境界。故莊子之"忘"是指一種極佳的生存狀态。徐複觀《中國藝術精神》又解釋到："'堕肢體'、'離形'，實際指的是擺脫由生理而帶來的欲望。'黜聰明'、'去知'，實際指的是擺脫普通所謂的智識活動。莊子的'離形'，并不是根本否定欲望，而是不讓欲望得到智識的推波助瀾，以緻溢出于各自性分之外。"

綜上，"相濡以沫，不如相忘于江湖"這句話的本意，是指一種修道的過程和境界，并不是講愛情，當然，愛情本身也可看成是一種修道的行為。如果要把愛情因素填充進去，那"相濡以沫"和"相忘于江湖"就是一種選擇而已，并且這種選擇無關好與壞，關乎的不過是自己的自由意志。在"泉涸"的困境中，如果"相濡以沫"是一種有限制的小愛，那麼"相忘于江湖"則是一種無私的大愛。

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