朋友們好，今天的國學微課堂又和大家見面了。一直以來想和大家聊聊中國的傳統文化儒道釋三家，但儒道釋三家都是一個很博大精深的體系，有沒有可能用一兩個簡單的字來概括它們的特質或者說精髓呢。我想了很久，感覺用山、水、花來作為儒、道、釋三家的代言，是可以成立的。

衆所周知，中國傳統文化的主要組成部分是儒道釋三家。值得注意的是，儒道釋三家的創立者，孔子、老子、釋迦牟尼分别出生在公元前6-5世紀，即中國的春秋時期，這也是徳國哲學家雅思貝爾所說的“軸心時代”的概念。他認為，“世界曆史的軸心似乎是在公元前800年至200年之間發生的精神曆程之中。那時出現了時至今日我們與之共同生活的人。……非凡的事都集中在這一時代發生，同時又獨立地在中國、印度、巴勒斯坦、希臘等地出現。”其創建性的見解已經成為人類文化重要的思想資源。

嚴格上說，儒、道文化為中國本土所固有，佛教文化源于印度文明。先秦時有諸子百家學說，但随曆史發展，許多學說或被淘汰，或被納于儒道文化中。佛教入中國，曆經近千年的發展，最終中國化，即佛教文化中某些理念及其緻知思路， 為中國文化所接納吸收。三者之間真正的融合是在唐朝。在唐朝以前，中國的政局十分不穩定，四分五裂的局面也給儒、道、釋三家的融合設置了種種障礙。及至唐朝，國家出現了統一的局面，再加上統治者力倡，三教融合才真正成為可能，從此儒道釋三足鼎立，互融互通，傳承至今，成為中國傳統文化的主體。

我們先回到儒家。《論語》作為一部記述孔子及其弟子言行的語錄體散文集，它比較忠實地記述了孔子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想，而“在《論語》出現的“仁”字達109 次，雖說孔子在不同的時間使用不同的道德概念來解釋“仁”，比如樊遲問仁，子曰: 愛人。顔淵問仁，子曰：克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。子貢問仁，子曰：己所不欲，勿施于人。由此可見， “仁”是孔子的核心思想，代表了儒家最高的道德原則。具備“仁”那種品質的“士”，孔子稱之為君子，《論語》中總共出現107 次“君子”，“君子”是孔子畢生所追求、所踐行的目标。子曰：見賢思齊焉，見不賢而内自省也。 子曰：“（君子）飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮雲。”再如孔子的學生曾子就說過：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？這種知其不可而為之的精神，這種天行健君子自強不息的品質，這種窮且彌堅的意志，多麼像一座大山：堅韌、深沉、剛正不阿、沉默如金。

此外，孔子有一句名言：知者樂（yào）水，仁者樂（yào）山。知者動，仁者靜。所以用山來比喻儒，既形象也貼切。

再說說道家。老子雲: 知人者智; 自知者明。無疑老子就是中華智者的代表，他的《道德經》寥寥五千言，卻能解釋宇宙，涵養萬物，看透人生，看破人性，這是何等的大智慧。《道德經》裡面70多次提到道，這裡的道既是指宇宙本原。如《道德經》第二十五章中說：有物混成，先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改，周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。也是指事物發展的普遍規律即宇宙法則。如《道德經》第二十五章中所說：人法地，地法天，天法道，道法自然。

而在老子眼裡，水不但是完美人格的象征，而且是他心目中的“道”的具體外化，《道德經》一書中有不少篇章提到水的品性。如《道德經》第四十三章中說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。《道德經》第七十八章中說：天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。水最為柔弱，至堅無隙的金石，也會被它侵蝕而入。老子在《道德經》第八章中不惜筆墨地贊美水，他說：上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。這裡講水性之可貴在于“水善利萬物而不争”，這是上德之人所具有的品格。以下的“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”分别是說：立身處世應像水一般低調、謙卑，心境要像水一般的淵深、清明，交友要像水一般親切有愛，說話要像水一般準确有信，為政要像水一樣能澄濁理亂，做事要像水一樣能融合調劑，行動要像水一樣善于把握時機。這段話概括了老子心目中完美的理想人格。可以說，水是道家的最佳代言。

自東漢末年佛教傳入中土後，這一來自印度的宗教很快便被當時的統治者以及人民所接受。這既與當時紛亂的時事相關，又與佛教本身的特點有關。東漢末年，社會處于分崩離析的狀态，統治者與人民都需要一種精神寄托，佛教恰好具有這種功效。從宗教給人的作用來看，儒教将人們與天命和先人聯結起來，孔子說：“未知生，焉知死”，儒家對死後的事情是不關注的；道教提倡長生不死，相信通過服食丹藥等可以修煉成仙；佛教則認為存在輪回，人死後會進入來生，但來生和今世已毫無牽連，即存在着“記憶斷滅”和“靈魂死亡”，隻有通過具體行動親證佛法智慧，才能做到自度度人，從而獲得大自在。

佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論來自：因緣生起。所謂緣起，即諸法由因緣而起。佛教認為，一切事物和現象的生起，都存在着相互聯系，互為條件的因果關系。佛教認為因緣所生的一切法不但是生滅無常的，又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷。因與果相符，果與因相順，如同“種瓜得瓜、種豆得豆”的道理一樣。

佛教主要是以人生為中心來談問題的，用以解釋人生痛苦的原因，可以用“ 三法印” 即三點理論來概括：諸行無常、 諸法無我、涅槃寂靜 。“ 印”是印章，“三法印” 的意思是說: 符合三點理論的說法就好比蓋有佛法印章, 是真佛說; 否則就是“外道” , 就是假佛說。

現在對這三點理論的解釋一般為:“諸行無常” 意為世界萬有變化無常，“諸法無我” 意為一切現象皆因緣和合, 沒有獨立的實體或主宰者 ;“涅槃寂靜” 意為“ 超脫生死輪回, 進入涅槃境界”。

說到漢傳佛教的由來，就要提到禅宗“拈花一笑”和“衣缽真傳”的典故。話說有一次衆弟子在靈鹫山上請佛祖釋迦牟尼說法。大梵天王率衆人把一朵金婆羅花獻給佛祖，隆重行禮之後大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意态安詳，卻一句話也不說。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有迦葉破顔輕輕一笑。佛祖當即宣布：我有普照宇宙、包含萬有的精深佛法，熄滅生死、超脫輪回的奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相修成正果，其中妙處難以言說。我不立文字，以心傳心，于教外别傳一宗，現在傳給迦葉。然後佛祖把平素所用的木棉袈裟和缽盂授與迦葉。迦葉得到了佛祖的衣缽，成為了禅宗的開山鼻祖，傳到二十八祖——達摩，随後達摩東渡從海上來到中國，将禅宗帶到東土，這就是漢傳佛教。

所謂的的“拈花一笑”，佛祖所傳的其實是一種至為詳和、甯靜、安閑、美妙的心境，這種心境純淨無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、不着形迹、超脫一切、不可動搖、與世長存，是一種“無相”、“涅槃”的最高的境界，隻能感悟和領會，不能用言語表達。而迦葉的微微一笑，正是因為他領悟到了這種境界，所以佛祖把衣缽傳給了他。

佛經裡常說：一花一世界，一樹一菩提。其實宇宙間的奧秘，不過在一朵尋常的花中。在生活中的一飲一啄，在塵世間的雨絲風片。正所謂：青青翠竹，無非佛理；郁郁黃花，皆是佛法。人生亦是如此，或絢爛如夏花，或如飄零秋葉，成敗榮辱終如過眼雲煙，這就是人生，也是佛所開示衆生的緣起吧。所以說花可算是佛的代言。

講了這些，歸根結底一句話:儒如山、道似水，佛像花，山、水、花可以作為儒、道、釋三家的代表。

作者：《中華詩文學習》主編、北京海澱區社區教育咨詢顧問相京

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