現代的插花藝術按特點和地域來分，分為西方插花藝術和東方插花藝術兩種。

西方插花以德式、歐美式、法式為主流，因為其更注重形式美、裝飾美、色彩美，而在國内外商業空間中運用最廣。

歐式扇形插花

而東方插花藝術以中國、日本為主流，更注重精神内涵和線條意境美，在商業上運用較少，但卻是人們的修身養性之道。

日本花道池坊流

東方插花藝術能修身養性，禅學也是其中一個重要的原因。本文就主要對日本花道和中國插花藝術中的禅學加以探讨，讓你看懂東方插花藝術不再難。

一、日本花道禅宗精神的體現

日本所有的文化藝術都與禅宗息息相關，因為日本文化的每個部分都受到了佛教影響，深深滲透到了生活中。

佛教自從6世紀傳入日本以來，就成了文化發展和政治統一的手段，所以佛教對促進日本的文化藝術發展起到了重要的作用。

假如昔日日本所有的寺院以及藏于其中的寶物被毀，那麼也就沒有日本現代藝術的輝煌，例如繪畫、隔扇、庭院、花道、茶道等。

日本浮世繪中的花道

日本浮世繪中的花道

日本浮世繪中的花道

那麼作為佛教形态之一的禅宗，到底是什麼？代表了一種什麼思想呢？

我就以日本花道家川濑敏郎來舉例，看看藏于花道中的禅宗思想是如何體現的。

川濑敏郎自幼學習日本最古老的花道流派“池坊流”，後來開始進行自由創作，陸續發布了著作《一日一花》《四季花全傳》《花會記》等。

他最初創作“一日一花”是因為有一天看日本大地震後的新聞時，廢墟上草木萌生，鮮花綻放，人們凝視花的笑容打動了他，他構思像寫花卉日記那樣，每天插一枝花，于是誕生了這本《一日一花》，囊括了一年四季366個作品。

他常用的花器是古老、質樸、有曆史年代感的器皿，所用的花葉均是當下的時節去山野中尋找的。

一日一花作品圖

一日一花作品圖

一日一花作品圖

一日一花作品圖

一日一花作品圖

一日一花作品圖

1.崇尚簡約

他的作品隻有寥寥的一兩支花材，這種崇尚簡約的手法和禅宗精神極為一緻。

和日本畫家所謂的“減筆體”一樣，都是用盡可能少的線條或筆觸描繪事物形象，傳遞了禅宗觀念之一“多即是一，一既是多”。

也代表了東方插花藝術的理念“多多許不如少少許”，因為當情感被暴露無疑的表現出來時，就失去了暗示的餘地，也失去了遐想的空間。

2.真實自然

川濑敏郎常常用一個破罐看似随意地插一枝花，着力于诠釋“最高的技巧即沒有技巧”，在不着痕迹中展現極緻的自然姿态，我們可以看到他的作品不僅花器質樸真實，花姿也極為自然，好像它本身就是從器皿中破土而出的。

這種打破一切人工形式、探尋背後的精神實質、凸顯生命真實的美，是禅宗的精神習慣。

禅宗建議我們洞察自身存在的秘密，脫去一切華麗外衣，重視内在體驗，去品味那種不經雕飾的質樸單純，因為生命本身就是極為單純的。

禅的目的在于剝離一切人類為了粉飾自己而人為添加的覆蓋物，與理性做鬥争，深刻的挖掘自身的存在。

比如日本茶道，并不隻是為了喝茶，而是包括與喝茶相關的事或物，如環境、茶具、泡茶的氣氛等。最重要的是整個過程中不知不覺升起的心境。所以日本的茶道是一種無茶之道，是一門培養精神世界的藝術。

日本茶道

無論是茶道還是花道，日本人對藝術的創造總是和禅息息相關，因為日本人性格的形成和禅宗有很大的關系。

曆史上，禅宗于1500年前發源于中國，一直到宋代後期（即13世紀初）禅宗才傳入日本，因此，日本的禅宗史遠比中國的短，但它非常适應日本人的個性，特别是在道德理念和審美觀方面，所以禅宗對日本人的影響超出了對中國人的影響。

艾略特先生在《日本佛教》一書中說：在東方人的藝術領域、知識界、甚至政治生活中，都可以感受到禅宗巨大的影響。在某種程度上，禅宗造就了日本人的性格，也代言了日本人的性格。

日本之所以把插花藝術稱為花道，和“道”是分不開的，而“道”主要在于對精神的修養，所以日本花道是日本婦女的必修科目。

日本花道由最開始的池坊流，發展到現代由池坊流、小原流、草月流為主流的兩三千個流派，發展越來越好。

直到現在大量流行于中國國内，很多國人修習與教學，很大程度上是因為清朝的沒落導緻後期中國插花藝術的斷流，所以當國人看到同宗同源、符合東方人氣質審美的日本花道時被吸引學習。

直到近幾十年，中國插花藝術才又被研究曆史的國人發現并拾起。

而中國插花藝術也存在禅宗的精神。

中國插花藝術之竹筒插花

二、中國插花藝術的禅道思想

禅宗是中國思想與印度思想碰撞之後的産物，是公元一世紀時傳入中國的，但其中的佛教思想隻受到了部分人的喜愛。

中國人更注重實際，依附于土地，我們并不是空想家。

就連我們喝茶也隻是為了茶對身體的好處，都說“柴米油鹽醬醋茶”，所以我們的茶更加的生活化。

隻有對禅人而言，喝茶才不隻是喝茶，喝茶是直接來自存在之源，又徹底回歸存在之源。

所以中國的茶藝和日本的“無茶之道”有很大差别。

中國烏龍茶

中國插花近年來也出現了很多流派，例如草木流、易花道、吳派、海派等等，但因興起較晚，都未成規模。

那中國插花藝術裡面的禅道思想都有哪些呢？

1. 物我兩忘，天人合一

插花時需要身體與感情的全情投入，因為作品唯有在物我兩忘，潛心經營下，才得以有出神的演出。

其中“天人合一”的思想是道家的莊子提出來的，是修行的一種狀态和方法。

季羨林先生對此的解釋是：天就是大自然，人就是人類，天人合一就是人類和自然共存共生。

當我們采取自然中的草木握在手中，在創作時對它精心照顧，直到創作完成讓它重新煥發生命光彩的整個過程，飽含敬畏，心無旁骛，方是天人合一的境界。

中國五經之首的《易經》裡面強調三才之道，将天地人并立起來，并将人放在中心的位置。

天有天之道，天之道在于“始萬物”，地有地之道，地之道在于“生萬物”，而人有人之道，人之道在于“成萬物”，三者雖各有其道，但又是相互對應，相互聯系的。

所以中國插花藝術把作為結構的三主枝稱為“天地人”或者“主客使”，就是禅道的哲學理念。

圖片來自山東乃夫插花藝術培訓學校

2. 無中實有，虛實結合

在上一篇文章中，我們學過插花六法之一：虛實結合。

花藝中的留白部分我們稱為虛的空間，虛的空間是富有靈性的想象空間，也是作品的一部分。

而我們實的部分就是花草的部分。花草都是有生命的生物，所以必須考慮呼吸的空間，因此虛的空間和花器内的水對花藝作品有很重要的意義。

隻有虛實結合才能内外相映，展現出無窮的變化和生機，所以不論是虛空的部分還是實質的部分都是作品的重要組成，呼應了禅家對事物的看法，所見皆宜。

3.強化性靈，抱樸守真

質樸真實而自然，是中國插花藝術的一大特點，也是東方插花藝術異于西方插花的地方。

莊子曰：同乎無欲，是為素樸。

老子曰：其德乃真。

素樸與天真是禅道家給中國插花藝術的恩澤，也是大自然幽深玄遠的本質。

明代袁宏道主張“參差不論，意态天然。”“随意斷續，不拘對偶。”花色并不在多，在雅緻，重内涵，重人品修養，所謂“花妙在精神”便是這個意思。

三、到底什麼是禅宗？

曾有人問：什麼是禅？

一位大師回答道：我不明白。

什麼是禅？

“絲扇給了我足夠涼爽的微風。”另一位大師回答道。

什麼是禅？

“禅。”又一位大師回答道。

老子曾經對禅道也有一些描述：

道之為物，惟恍惟惚，

惚兮恍兮，其中有象。

恍兮惚兮，其中有物，

窈兮冥兮，其中有精。

其精甚真，其中有信，

自今及古，其名不去，以閱衆甫。

吾何以知衆甫之狀哉？

以此。

雖然晦澀難懂，但總而言之一句話，禅就是我們當下的存在，事物的本身，而不是外界加進來的一些東西。

禅宗作為佛教形态的一部分，也許可以從佛教的真髓助以理解。

佛教有兩大真髓，“般若”和“大悲”。

般若可解釋為超越的智慧，通過般若，人可以透過事物表象而看清實質，從而洞徹生命和世界的根本性意義，不會因為個人私欲和苦痛而煩惱。

大悲即是仁愛或憐憫之心，仁愛可以不受個人私欲的羁絆而恩澤萬物，可以滲透一切存在和任何形态。

而禅宗的修行就是在喚醒我們的般若，鍛煉我們找到内心的真正自由。

日本花道和中國插花藝術同宗同源，同屬東方插花藝術，在禅學上有其相似之處。

雖然恢複唐宋時期家家插花的繁榮景象之路漫漫而修遠兮，但吾輩将上下而求索。

本文參考文獻《禅與日本文化》

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