我們已經有了關于真正知識的一條基本原理和标準。我們還能知道什麼？隻要我們面對着上帝騙人這一可能性，任何事物的确定性都是可疑的。但是我們還不知道上帝是否存在，并且如果上帝存在，他不是一個騙子。這一困難必須得到解決。我們的有些觀念似乎是天生的，有些觀念是我們創造的，這些觀念的大部分是我們從外界接受的。我們将有些觀念視為外部世界的影響或副本，但是所有這些都可能是幻覺。我心中的一個觀念是上帝的觀念。既然無不可能産生無，所有存在都必定有其存在的原因，這也是一個自明的命題。而且原因必定至少像結果一樣偉大，在原因中必定存在着同結果中一樣多的實在。自身包含着更大的實在性并且更加完善的事物不可能是一個較不完善的事物的結果，也不依賴于後者。因此我自己不可能是上帝這一觀念的原因，因為我是一個有限的、不完善的存在者，而上帝的觀念是一個完善的、無限的存在者的觀念。它必定是由一個無限的存在者或者上帝置于我心中，因此上帝必定存在。上帝存在的這個證明并不是安瑟倫的本體論證明，而是一個因果證明，這一證明從存在于我心靈中的完善存在者的觀念開始。這一證明并不是認為上帝這一存在者的存在僅僅是因為我們具有上帝的概念，而是因為從這樣一個存在者的觀念中，我們必然能夠推論出上帝的存在，并将其作為我們所具有的觀念的原因。這一證明在兩個方面不同于本體論的證明：（1）它的出發點并不是作為形式本質的上帝概念，而是在人的心靈中實際存在的上帝觀念；（2）它通過因果推論，從上帝的觀念推進到上帝自身的存在，并且與本體論證明不同，通過嚴格的形式推論，從上帝的本質推進到上帝的存在。

但是，有人可能主張，無限的概念隻是一個否定的概念—對完善的否定。在笛卡爾看來并非如此，因為有限的觀念蘊含了無限的或者上帝的觀念。如果我自身沒有通過和一個比我更完善的存在者的觀念作比較，使我認識到我的本性的缺陷，我怎麼能夠懷疑或者具有欲求？懷疑蘊含着一個真理的标準，不完善蘊含着完善的标準。

我也不可能是我自身存在的原因，因為我具有關于完善的觀念，如果我創造了我自己，我本應當使自己完善，而且我也能夠保全我自己，但事實并非如此。如果是我的父母創造了我，他們也能夠保全我，而這也是不可能的。最後，從上帝這一完善的存在者的觀念也可以推出上帝的存在。我沒有能力想象一個不存在的上帝，也即是說，想象一個存在者具有至上的完善，卻沒有絕對的完善。這就是為安瑟倫和奧古斯丁所使用的本體論證明。

我所想象的神聖完善者具有不止一個原因，這也是不可思議的。因為如果存在着許多原因，這些原因就不可能是完善的，因為原因要成為完善的，就必須隻有一個原因，一個上帝。上帝必須是自因，如果他是另外的存在者的結果，那麼那個存在者又是另外的存在者的結果，如此類推，以至無窮。我們會無限倒退，永遠也不能到達一個我們據以開始的、對結果的因果解釋。

我從上帝那裡得到上帝的觀念，這一觀念是人所天生的。上帝不僅是原因，而且是我們的存在的原型。他按照自己的形象創造了人。我們不需要對此驚訝：上帝在創造我們時，将這一觀念置于我們心靈中，就像工人将标記印在他的産品上一樣。如果上帝不存在，我們就不可能是現在的樣子，也不可能具有上帝的觀念。我們知道上帝自身和人的心靈比我們對物質性物體的了解更為清楚。反思上帝的觀念，我們知道他是永恒、全知和全能的，是所有善和真理的來源，是所有事物的創造者。他并不是物質性的，不像人那樣用感官來知覺事物。上帝具有理智和意志，但與我們的不同，他并不意欲為惡或者犯罪，因為罪是存在的否定。這是在經院哲學那裡我們就開始熟悉的通常的神學立場。笛卡爾贊同鄧斯·司各脫的觀點，認為我們隻能夠在理性不同啟示沖突的情況下接受理性。他還與司各脫一樣認為上帝本可以将世界安排成其他樣子；一事物之所以是善的，是因為上帝使其如此；上帝并不是因為事物是善的，才使其成為善的。

我們已經發現了幾條自明的真理：我存在；凡是被清晰明确地理解的就是真實的；任何事物皆有原因；原因必須包含着同其結果一樣多的實在和完善；上帝是完善的，不可能欺騙我們。但是我們為什麼會受騙呢，為什麼會犯錯誤？首先，上帝給予我們辨别真僞的能力不是無限的。其次，錯誤取決于兩個原因的同時存在，這兩個原因是認知的能力和選擇的能力或自由選擇的力量—理解力和意志。隻有理解力，我既不能肯定也不能否定某物，而隻是理解與我所形成判斷有關的觀念，在理解力中沒有真正的錯誤。意志本身也不是錯誤的來源，因為意志在性質上非常充足和完善。錯誤來源于人類理智的有限和人類意志的無限之間的巨大差異。錯誤是由于我們在對事物沒有充分清晰而明确的認識時，不能限制意志對事物進行判斷。意志通過選擇虛假而不是真實的，選擇惡的而不是善的，從而陷入了錯誤和罪惡之中。

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