這句詞幾乎可以說是所有人都耳熟能祥，也經常作為人在身不由己和無可奈何的時候經常說的一句口頭禅。但這并不一定符合蘇轼的本意，蘇轼是精通儒釋道的大家，他在經曆了“烏台詩案”的打擊之後，決不會像普通人一樣消極地發發牢騷而已，蘇轼的這句詞實際上是他在處于人生的最低谷時的大徹大悟，這當然同他對《莊子•知北遊》的一則典故有關。其中有一段是這樣說的：舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”大意是說，舜問丞說，我可以擁有道嗎？丞回答說，連你的身體都不是你所擁有的，你怎麼能擁有道呢！舜說，我的身體非我所有，歸誰所有呢？丞回答說，是天地寄托給你一個形體，生命非你所有，是天地寄圫給你以和氣，性命非你所有，是天地寄托給你順應自然的屬性，子孫非你所有，是天地寄托給你的繁衍子孫的能力。所以行時不知往哪裡去，住時不知道守住什麼，吃東西不知味道。這一切都受和氣所支配，你怎麼可能擁有呢？

在這裡，蘇轼運用莊子《知北遊》裡舜與丞的對話，連想到自己所處的境地，運用詩的形式，高度概括出人生不過就是“長恨此身非我有，何時忘卻營營？”這樣的詩句，旨在感歎，人生不過就是“汝身非汝有，是天地之委形也；生者假借也”的軀殼而已，有時是否可以淡化一下這個軀殼，丢棄一些執着，放空一下自己，解開一下時間的繩索，以“非我”“無我”“無軀殼”的精神狀态，“其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行。萬物不得不昌，此其道與！”這恐怕才是蘇轼寫出“長恨此身非我有，何時忘卻營營？”句子的潛語言。在蘇轼看來，“長恨此身非我有”，因為身體這個大患之源是無法出離的，它占據着一定的物理空間，與一切外物的有形空間相對峙，是人所無法逾越的。它隻能遷就這個世界。但心是無形之“物”，我們何不将“心”從自己的身體分離出來，呼喚出來，解構出來，讓“心”忘卻營營，讓心不在有物，不在有我，讓心大化萬物于無形，消解天地于清明，讓大地“雪一片白茫茫大地真幹淨”，這又是何等的景象呢？

這是邨裡先生在《此雪•哲學詩話》一書中所描寫的一場景。邨裡先生認為，我們每一個人都面臨着兩個世界，一個是有形的世界，一個是無形的世界。有形的世界是由無形的世界決定的，正如赫拉克勒特所說，在這個世界上，無形的聯系比有形的東西更牢固。莊子說，天地一指，萬物一馬。這世界，肉眼看到的是萬物之徼，内在無形是以心玄照其妙。你肉眼着到的天地萬物那叫俗谛，隻能以心玄覽的一指一馬才是真谛。以目之外馳觀天地萬物都是不一樣的，以心之玄照萬事萬物都是無異的。故莊子有言，“是舉莛與楹，厲與西施，恢恑橘怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸”。

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