《臨卦》

地澤臨

《卦序傳》曰：“蠱者事也，有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。”

臨字

臨（拼音：lín）是漢語通用規範常用字。此字始見于西周金文 ，其古字形像一人俯首下視一堆物品之形。本義表示從上往下俯視。又引申為從上面監視着。又引申為王侯高居上位對在下百姓的統治。

“臨”（小篆、繁體）字，從人，從臣，從品。“從”，是《說文解字》的一個術語，表示一個字的意符。“臨”字這麼寫，是因為它的含義跟人、臣、品都有關聯。先來看“人”，“臨”字的右上角，是一撇一橫，這個在漢字的偏旁部首上叫“卧人”，一個人在右上方，古人以右為尊，“右上”，當然是君。“臣”，是在既定的框架職責内聯結君民的樞紐。“品”，是分類、分級，是君對臣、臣對民的辨别。一個“臨”字包含了君、臣、民。君禦臣，臣治民，民興物，物制用。各在各的位置，各做各的事情，上下有序，井然有條，互不相奪，就叫“臨事”。“臨事”，是“管理學”的精髓。

臨，元亨，利貞，至于八月有兇。

元亨即是大亨、美好，利貞則是利于正。所以說元亨是有條件的，隻有固守貞，才會元亨。

12消息卦

至于八月有兇，這個就要說到《易》一個重要内容，12辟[bì]卦，現在也叫12消息卦。

我們現在能看到的《易》有着非常之多的版本，但幾乎都是從文王《周易》演變過來的，但是文王沒有提到12消息卦。

《史記·曆書》記載：“太史公曰：神農以前尚矣。蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏餘。”太史公說，遠在神農氏時期，中國就有了曆法。到了黃帝時期，則統一對“星曆、五行、消息、潤餘”做了規範。由此來看12消息卦或比文王易早。

12消息和月關系

古人說，陽去而陰來，稱為“消”；陰去而陽來，稱為“息”。十二消息卦分别是：複、臨、泰、大壯、夬[guài]、乾、姤[gòu]、 遯[dùn]、否[pǐ]、觀、剝、坤。代表的月份分别是：十一、十二、正月、二月、三月、四月、五月、六月、七月、八月、九月、十月。十二消息卦當然沒有這麼簡單，它是上古先人一代一代整理留傳下來的，是衆智的精華。這十二個卦，不止對應不同的月份，還對應不同的時辰、不同的節氣、不同的屬相、不同的五行、不同的年齡、不同的人體部位，等等。易學博大精深，體系分支繁茂，每個對應的點，都有人在研究。

八月

“至于八月有兇”，《臨》臨為12月份，《觀》觀為8月份。為啥說是至于八月有兇？這裡說的“八月”是八個月、還是八月份？為什麼不說4個月或5月等？。

按《序卦傳》說：臨卦之後觀卦。“至”字是到達，“于”是後綴，“八月有兇”這裡肯定不是到八月就兇，結合對易經的了解，所以事物注重的是發展過程而非結果。“臨”就是領導莅臨來視察工作和提相關要求，那麼對于所提的要求他是要做檢查，那麼到了下一卦也就是“觀”就是他來檢查工作時間，那麼如果我們提要求到檢查這個過程，做的好的話，那8月就不會有兇，如果做的不好形勢立馬轉兇。

所以說“至于八月有兇”他是一個警示，而不是事實的結果，也不存在必然。其實就是過程來導向結果的，如果我們把握好機會，把過程踏踏實實幹好，那結果一定是好的，反則不然。領導在“臨”時定下的小目标，要在下卦“觀”8月收成的時候看到結果。

《彖》曰：臨。剛浸而長[zhǎng]。說[yuè]而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

“剛”陽爻。“浸”漸漸、慢慢的。“剛浸而長”陽氣在漸漸地成長。

“說”悅、指的是得臨卦的環境是愉悅，積極向上。“剛中而應”中的“剛”是臨卦最下面兩個陽爻，而“剛中”而應中的“剛”就是單指九二，是說九二居下卦中位，且應能得到九五尊位的毫無保留的信任和幫助（應：代表雙方理念相通、互相包容、相互支撐，是最好的互動關）。“大亨以正，天之道也”，這樣的時代太完美了，太有利于人民奮鬥和發展，就像天道一樣周而複始，現在剛剛正好是萬物上升的階段。“至于八月有兇，消不久也”這就是一個警示的話，能逢時在這樣的環境下，我們應該抓緊機會不餘遺力奮鬥，反之結果一定是兇。“消不久也”陽去陰來叫“消”，如果等兩個陽爻跑到上面，那就是“觀”卦，觀是8月，加之“觀”有視察和檢閱的意思。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

澤為水，水因地而有形，地因水而有潤萬物。地與澤的關系就是臨，臨就是上之地俯下之澤。何為形？實則就是立規矩，使其方圓。古代最典型的“臨”就是天子諸侯君馭天下，當時更多的是嚴刑和酷吏暴力統治，但在孔子心中理想統治就是育民，用德教化和感化人民回到上古之“君臨天下”的狀态，親之、愛之。然則治理天下就如大禹治水一樣，需要的是疏通并非攔堵，“教思無窮”無窮就是在教育上要想得遠，無有窮盡。“容保民無疆”為什麼要說是容？其用意是在程度上顯得大而廣，要象坤土的德行一樣大度包容，“無疆”沒有界限。

“臨”就是上位者，能在思想上給予人民無限的教化，在身上安全問題上給予沒有界限的保護（犯我中華、雖遠必誅）。

初九，鹹臨，貞吉

鹹通感。無心之感，就是發自内心的誠懇，是一種無私心偏見的接觸，沒有做作、做秀的意思。那以這樣的态度臨一定是貞且吉。

《象》曰：鹹臨貞潔，志行正也。

用無私心偏見的交合接觸，那一定是好的。這就符合志行正道。

若得此爻者，近期可能會有去部門或者下級公司檢查工作。這個時候是要真誠為出發點，不偏不倚去視察工作，帶着發自内心的誠懇去做事，切記不可走走形式或者擺擺樣子，到哪裡都是一副領導做派。

九二，鹹臨，吉無不利。

九二和九一都是“鹹臨”，為什麼結果會差那麼多？

九一陽之初，陽德剛剛開始。九二可不一樣，陽爻居中位，同時居陰位和九五尊位有應，相當于有能力大于職位同時又得尊位的扶持，如同拿着尚方寶劍一樣的人，那麼如果這樣的人還能“鹹臨”，九一都能稱吉，那處于九二位置将更是吉上加吉。

《象》曰：鹹臨，吉無不利，未順命也。

“未順命也”《漢書·董仲舒傳》：“是故王者上謹於承天意，以順命也；下務明教化民，以成性也。《荀子·議兵》：“聞鼓聲而進，聞金聲而退，順命為上，有功次之。

順從天命或是聽天命

六三，甘臨，無攸利。即憂之，無咎。

甘臨？位于六三，陰爻居陽位，明顯是能力不足，雖有臨人之位，但無臨人之德，隻能花言巧語取悅下屬，自然是無所利。“既憂之，無咎”如果這個時候六三能知曉自己核心問題，明白自己處境，能夠持謙守正、知危而憂或可以有咎轉無咎。

《象》：甘臨，位不當也。即憂之，咎不長也。

六三之所以甘臨核心就是位不當

六三甘臨也知道自己處境，開始為了自己處境擔憂，擔憂是知其有錯，知錯而後能規避，咎可變不咎。

六四，至臨，無咎。

“至”極緻，把事情做到極緻，這樣是沒有壞處的。

《象》曰：至臨無咎，位當也。

其實這個是表達位置和能力是相輔相成的，能力主要是展現在一個“臨”字上。把自己本職工作做到極緻，能做到極緻一定是能力和位置都在線。

六五，知臨，大君之宜，吉。

知是明知之知，就是我們當下說的出題人。五以柔居中，下應九二，委任之臨下，如此能善取天下之能并與委任。對于“臨”既是答題的人也是出題的人。人君所宜之“知”，以此“知”而臨天下，焉有不吉呼！

《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

此“中”是不偏不倚正好，如“鄰家有女初長成，多一份嫌白，增一份嫌高”，就是剛剛好，忒合适了。

大君以衆知做到己知，後到善知，并以此知臨天下，其實所做的就是“中”行。

上六，敦臨，吉無咎

“敦”質樸，樸實無華。真真的臨其實就是參悟其中的道。臨最低的境界是平凡臨，其次是超凡脫俗臨，最高是返璞歸真的平凡臨。

《象》曰：敦臨之吉，志在内也

周武王贊美文王之德說:我父文王，如日月之照臨天下，明德充塞四方，顯揚于西土。這是以敦厚來君臨天下。聖人的道德，如海之能納百川，如地之能載萬物，凡天下之物，無所不包容。以此作為臨，即象傳所謂的容民保民，至于無疆。

但凡人間之事，居多多為結果約束過程、行為，如開國之帝有多少初可禮賢下士，臨與衆多，事成之後臨将抛擲腦後。其此時之“臨”就是武器，修行卻不修心。所謂敦臨者就是内外兼修，所臨之事不由心也發乎于心。

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