在諸多武俠小說或影視作品裡常有這樣的情景：當某一武林高手，參與江湖紛争久了，便會隐退某處開始進行所謂的“閉關”修煉，經過一段時間的“閉關”以後，再出江湖，修為大增，武功精進，整個人從内至外重新提升一個高度，上升一個新的層次。

閉是個會意字。金文字形的上部左右是兩扇門，下部的“ ”字就是門闩。門戶緊關，插上門闩，這就是“閉”的意思。小篆的形體，兩扇門當中加上了兩條門闩，将門關得更緊了。《說文》：“閉，阖門也。” 閉字本義是關閉，閉上，如《史記·康叔世家》：“門已閉矣。”又可引申為“閉上”，如《史記·張儀列傳》：“願陳子閉口，毋複言。”意思是：希望陳子（陳轸）閉住嘴巴，不要再說了。從“閉上”又可以引申為“堵塞”，如《漢書·李尋傳》：“閉絕私路。”也就是堵塞私路的意思。

說到開與閉，我們最常接觸的要數門和窗了。門與窗在建築上好比人的嘴巴和眼睛，都具有開合和關閉的功能，既與外界劃清界限又與其相通。然而，翻閱古詩詞，我們會發現一個很有趣的現象：在古代文人的筆下，建築上具有相同功用的門與窗卻有着兩種不同的存在狀态，即門多以閉合狀态存在，而窗卻多是敞開的狀态存在，兩者形成了鮮明對照。例如，李白在《别韋少府》中寫道：“築室在人境，閉門無世喧。” 顧況《苔藓山歌》中有“閉門無事任盈虛，終日欹眠觀四如。”門的開閉這種尋常的行為，在詩歌藝術裡卻容納着反叛的聲音：詩人通常選擇閉門索居的生活，那正是對世俗的逃離。與此形成對照的是，窗在詩人筆下則常常是敞開的：在諸如“卷幔天河入，開窗月露微”，“盈尺知豐稔，開窗對酒壺”，“卷箔當山色，開窗就竹聲”，“開窗碧嶂滿，拂鏡滄江流”等詩句中，詩人們開窗對月，開窗對酒，開窗看林麓，開窗聽竹聲……如果說閉戶是詩人對世俗世界進行反叛的一種方式，那麼開窗則是詩人面對現實取得與精神世界相通的途徑。“在庭園之中，可無拘無束，充分享受自然景色，建築的窗、牖亦多透氣性，以造成内部空間的流暢，然而庭園對外仍是封閉的。”這就好像文人士子心中的那片天地，對外是封閉狀态，對内卻是通暢自由的。“閉門”使詩人逃脫現實退回到精神世界的一隅，“開窗”則實現了與自然界的情感交流，保證了詩人的精神自由與詩意閑情。門與窗，開與閉，狀态不同，然而目的與情感卻相通：讓人得以恣意翺翔于自己的一片閑情天地。

古人雖然常常主動選擇閉門索居，但更多的情況是，由于古時的車馬交通不便，很多人其實被動地過着封閉的生活。然而，在曾經那個人際交往困難重重的時代，卻不代表人的靈魂會走向自閉；在交流成本十分高昂的時候，也不意味着人的内心就會走向閉鎖：杜甫曾遠在郊區草堂的時候，還豪情舉杯邀約鄉下鄰家的老翁，“肯與鄰翁相對飲，隔籬呼取盡馀杯”，他發覺他自己的生活很封閉，來客好稀少，所以要抓個隔壁老頭兒來杯酒言歡，痛飲海聊；孟浩然曾遠赴外城之外、青山腳下，與朋友樂呵着“開軒面場圃，把酒話桑麻”，與故人相約着“待到重陽日，還來就菊花”。他們的見面那麼費勁，要騎馬，要出城，要風塵仆仆，要提前約見，然後才能歡喜重逢。見面之後，無非就是搞搞采摘，扯扯閑篇，吃吃農家菜，卻還樂此不疲地商量着重陽節的約飯。

杜甫或孟浩然，他們的生活雖然被封閉在遙遙偏遠裡，心是走向交融的，能有意識打開自我，能有興緻暢快對飲，就算過得冷清也并不封閉，就算活得孤獨也不寂寞。相較于從前的車馬很慢書信很長，今天互聯互通的時代，給了我們更多的往來方便，好像世界越來越為我們敞開，似乎社交越來越把我們打開。可是我們卻漸漸發現，聊天群越加越多，朋友圈越刷越密，通訊錄越來越長，别人的動态越來越獲知詳細，可是看了那麼多，卻頂多隻有點贊的矜持，難再有見面詳聊的欲望，難再有電話長談的沖動--我們越掌握着快捷方便的社交工具，卻反而越減少了與親朋好友真正實在的社交，我們越生活在一個開放的世界，卻不得不要面對生活愈發封閉的問題。

現在的我們，生活中最常說的話就是“回頭一起聚聚”、“下次一塊兒吃飯”，而這個“回頭”、這個“下次”，卻不知在何時。隻要願意相見，隻要願意相談，距離多遠都不叫隔閡，等待多久都不叫凄涼。打開自己，從自我的封閉中走出來，擁抱世界，世界也将歡迎你。（中央紀委國家監委網站 郝思斯）

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