大家好，歡迎大家來論語講吧做客。在我看來，《論語》可以提升智慧，淨化心靈，無半點封建專制思想，值得與大家一起分享。本文所要與大家分享的是《論語》的第一篇第三章：

【原文】子曰：“巧言、令色，鮮矣仁。”

【參考譯文】孔子說：“花言巧語，僞善的面貌，這種人，‘仁德’是不會多的。”——楊伯峻·《論語譯注》

自己給出的譯文，則是：孔子說：“花言巧語、面目僞善，近乎奴才般地恭維與獻媚，這類人很少能夠達到仁的心境。”

本章字數不多，除去标點和“子曰”，僅有七個字。盡管如此，本章在《論語》中一字不差地出現過兩次，一次見于《學而》篇，一次見于《陽貨》篇；另外在《公冶長》篇有“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”，在《衛靈公》篇有“巧言亂德，小不忍則亂大謀”。足見，《論語》的編者對本章的重視程度。因此，本章同樣值得深入讨論：什麼樣的言語屬于巧言？什麼樣的面目屬于令色？為什麼“巧言令色”之徒“鮮矣仁”？兩者有無内在的聯系，還是僅為單純的說教？

和珅便是典型的巧言令色之徒（王剛飾）

有的網友說“王婆賣瓜，自賣自誇”，如果不去“巧言”，不去誇瓜有多好多甜的話，而是沉默寡言，那麼路人又怎麼注意到這些瓜，這些瓜又如何能夠被順利地賣出去？有的網友說，如果劉備不“巧言”，三顧茅廬，而是一開始便聽從張飛建議，将孔明綁下山去，那麼諸葛亮還會不會為劉備鞠躬盡瘁死而後已：托孤白帝城，病故五丈原？有的網友還說，如果兩位求職者，都很優秀，筆試成績都很突出，但面試時，一個“巧言”，一個“木讷”；就算這位“木讷”的面試者，其筆試成績還要好些，面試官也極可能會錄用那位“巧言”者，因為“巧言”者在面試的那一刻，更能抓住面試官的内心。這便是面試的意義所在。由此得出結論，“巧言”隻要能夠把握住分寸，或許便是走向成功的鑰匙。

不誇瓜甜，又如何能賣得出去呢？

如果單從論證的角度而言，這個結論并沒有錯；錯就錯在論據上，上述舉例中提到的言語，其實是“能言”，或者說是口才，屬于一種藝能，而非真正意義上的“巧言”。如果将“能言”和“巧言”混為一談，那麼彼此木讷寡言地将就生活好了，以免讓人誤會居心不良。

那麼什麼樣的言語才能算是“巧言”呢？《詩經·小雅》中便有一篇專門以“巧言”為題的篇目：

悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。

君子屢盟，亂是用長。君子信盜，亂是用暴。盜言孔甘，亂是用餤。匪其止共，維王之邛。

奕奕寝廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顔之厚矣。

彼何人斯?居河之麋。無拳無勇，職為亂階。既微且尰，爾勇伊何?為猶将多，爾居徒幾何?

“盜言孔甘，亂是用餤”便定義了“巧言”的性質：它如同甜蜜的毒品，能給人帶來眼前的虛幻的快感，一旦沾染，便漸漸使人産生依賴感，最終為其所害。“蛇蛇碩言，出自口矣。巧言如簧，顔之厚矣”，則道出了巧言者陰險、虛僞的醜陋面目：表面上花言巧語、卑瑣溫順，或“蛇蛇碩言”，或“巧言如簧”；而實際上卻有着險惡用心，往往為一己之私利置公義于不顧。簡單來說，所謂“巧言”，便是并非發自肺腑的虛僞之言。

“巧言”也像這些毒品，當盡可能地遠離之

由此不難推斷，“令色”亦非真情實感的和顔悅色，以及相應的舉動。比如上一篇文章上提到的、齊桓公的那位三位寵臣，桓公想嘗人肉，易牙便将自己的兒子蒸熟，做成肉菜，獻給桓公；豎刁，為了留在桓公身邊伺候，竟然揮刀自宮；公子開方，為了跟随齊桓公而放棄了衛國公子的位置，甚至連父母雙亡亦不回去奔喪。這些自虐卻又刻意讨好的舉動，其實也都算作“令色”。或者說，這才是真正高級的“令色”。因為往往隻有這樣“令色”，才能更容易讓對方為之動容，欺騙性當然也就更大。

易牙蒸子：如此“令色”，隻怕欺騙性更大

南懷瑾先生在解讀“憲問恥”這一章時，曾說“中國文化所标榜的仁的道體，就像道家、佛家所謂‘得道’那樣，不可知、不可測，是非常高，不可思議的一個境界”。那麼什麼是“仁”，“仁”真的有這麼神秘莫測嗎？其實上一篇文章，對“仁”已作了探讨，如果是著作的話，建議大家參看就好。然而，現在是彼此獨立的文章，故不妨在本文亦來簡單地介紹下“仁”。

南懷瑾先生和他的次子

仁”，并不為孔子首創；“仁”的學說，卻因孔子而發揚光大。不過，在孔子的眼中，“仁”并不神秘，亦不遙遠，“仁”就在身邊，隻要願意，便可擁有：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《述而》篇）。事實上，即便是普通的大衆，“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者；蓋有之矣，我未之見也”（《裡仁》篇）隻要努努力，同樣可以做到“欲仁”，則“斯仁至矣”。“仁”說穿了，便是指良好的心态。

正如孟子所說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉”(《孟子·離婁上》)；“安宅”雖然無法安人身，但可以安人心，且“安宅”是一個立體的概念；因此，自己更願意用“心境”來替代“心态”：“仁”即“人的良好心境”，是“心之淨土與樂園”，是“心之桃花源”。

仁，心之淨土與樂園

弄清楚“仁”即是良好的心境，那麼“巧言令色，鮮矣仁”，也就好回答了：相由心生。由于“巧言”“令色”并非自然而是刻意，非但不是由衷地敬佩，而且很可能是“匿怨而友其人”（《公冶長》篇）；這便意味着“巧言”“令色”的狀态難以長久持繼，一旦被讨好的對象失去了被讨好的價值，讨好者便有可能立即停止對其的“巧言”與“令色”，甚至有可能還會落井下石、背後一槍。同時喜歡“巧言”、“令色”的人，往往易遷怒于人，即在讨好甲的同時，亦希望為乙讨好；在被甲奴隸的同時，亦喜歡奴隸乙。在這種情形下，心境被太多的外部因素所左右，又怎麼能真正地做到“為仁由己，而由人乎哉”（《顔淵》篇）呢。

“巧言”“令色”，活脫脫勾勒出一幅奴才相

最後需要指出的是，楊伯峻先生在譯文中，将“仁”與“德”，連在一塊，我個人認為是不妥的。因為孔子說過：“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”，在孔子心目中，“德”與“仁”是并列關系，而非從屬關系。如果說“道”是腦袋的話，那麼“德”與“仁”便是它的左膀右臂。所謂依據，就是依靠、依托，也就是說，“道”的實現，要依托于“德”與“仁”，兩者不能混為一談。

況且，“鮮矣仁”的人，也并非全是不好之人，因為“君子而不仁者有矣夫”（《憲問》篇），君子中亦有心境不好之人，比如孔子的弟子，就不見得個個都能天天都能達到“仁”境，“回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣”（《雍也》篇），盡管如此，他們算得上是君子。當然，“鮮矣仁”的人，雖然可能是君子，是好人；但畢竟心境不好，更容易受到外界不良的刺激，變壞的可能性便會增大。因此，努力培養仁的心境，對于每個人來說，依然是至關重要的。這便是本章帶來的生活啟示吧。至于什麼樣的心境才能稱得上仁境，又該如何培養自己的仁境。這裡請允許留下一點懸念，到講解《裡仁》篇時，再來共同讨論去。

圖片來源于網絡，如有侵權，請聯系删除。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!