【原文】仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆帱，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也，唯天下至聖為能。

【譯文】孔子推宗奉行堯舜之道，效法彰明文武之禮，上合日月四時之序，下因山川異域之宜。譬如天地之無不扶持負載，無不覆遮恩被。譬如春夏秋冬四時之陰陽交錯運行，如日月之相繼而明照不息。萬物各遂其生而不相妨礙，其道消息盈虛，與時偕行而不違背。小德如川流浸潤萬物，大德敦仁以化成天下。這是天地如此偉大的原因，隻有天下至聖可以成就天地生成之功。

【注釋】

[1] 總說

唐·孔穎達《禮記注疏》：孔氏曰：“此一節，子思申明夫子之德，與天地相似。”

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：“中庸之道至仲尼而集大成，故此書之末以仲尼明之。”

宋·黎立武《中庸指歸》：“十三章謂仲尼雖不得位，然上傳堯舜、文武之心，述《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，系《周易》，作《春秋》，明中庸之道以垂教萬世，成小成大，其化密（阙），其功莫名。天覆地載，日月照，四時行，所以喻其道。萬物之理并育而不相害者，以天無不覆，地無不載也。一陰一陽之道并行而不相悖者，以日月不過，四時不忒也。此《乾》‘九五’大人‘合德’、‘合明’、‘合序’之事。小德淵泉，故曰‘川流’；大德溥博，故曰‘敦化’。茲天地所以為大欤！觀天地則見夫子。”

明·憨山德清《中庸直指》：“此乃明言孔子之德大如此，所以實上文之意也。”

宋·衛湜《禮記集說》：臨川王氏（安石）曰：“《中庸》論道，欲合天人、一精粗，使學者知精之由于粗，天之始于人，則用力而不為誕矣。故由夫婦之與知，而極之于聖人之所不知；緻曲之誠，而極之于聖人之能化。故以仲尼之事實之，亦以其始之稽前聖、法天地，而後至于與天地相似。由與天地相似而化，遂至于與天地為一。嘗觀孔子之道，至于從心之妙而本之于十五之志學，性與天道之不可聞而本之于日用之文章。子思言道，則極于變化之誠而其本自緻曲之誠。孟子言道，則由仁之于父子而至于聖人之于天道，由可欲之善而至于不可知之神。君子之教人，将使人之皆可為也，必使之由易以至難，而皆有用力之地。故起于夫婦之有餘，而推之于聖人所不及，舉天下之至易而通之于至難，使天下之至難者與其至易者無異也。”江陵項氏（安世）曰：“此以下凡三章，引夫子之道德以明性者之事。堯舜以道言，文武以事言，天時水土亦然。覆載言其大德，錯行代明言其小德。”

[2] 祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土

述，《說文》：“循也。”

憲，效法。《書·說命》：“惟天聰明，惟聖時憲。”孔傳：“憲，法也。言聖王法天以立教于下。”《三國志·蜀志·郤正傳》：“俯憲坤典，仰視乾文。”《唐韻》：“懸法示人曰憲。從‘害’省，從‘心’，從‘目’。觀于法象，使人曉然知不善之害。接于目，怵于心，凜乎不可犯也。”《詩·大雅》：“文武是憲。”《箋》：“憲，表也，言為文武之表式也。因憲為表式之義，故人之取法，亦謂之憲。”

律，遵守，效法。《廣雅·釋言》：“律，率也。”王念孫《疏證》：“《太平禦覽》引《春秋元命包》雲：‘律之為言率也，所以率氣令達也。’又引宋均注雲：‘率，猶遵也。”

鄭玄《注》：“此以《春秋》之義說孔子之德。孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經》。’二經固足以明之。孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度。《春秋傳》曰：‘君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎？堯舜之知君子也。’又曰：‘是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也。’又曰：‘王者孰謂，謂文王也。’此孔子兼包堯、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟後聖者也。述天時，謂編年，四時具也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。”

唐·孔穎達《疏》：“言褒貶諸侯善惡，志在于《春秋》，人倫尊卑之行在于《孝經》。雲‘末不亦樂乎，堯舜之知君子也’者，謂孔子末，聖漢之初，豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。案：何休雲：‘得麟之後，天下血書魯端門，曰趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書。’漢當秦大亂之後，故作撥亂之法，是其事也。‘是子’謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱‘是子’。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之内，無合求金之法度，今遣毛伯來求金，是‘無求而求’也，故書以譏之。雲‘述天時，謂編年，四時具也’，案《合成圖》雲：‘皇帝立五始，制以天道。’《元命包》雲：‘諸侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制号令，則無法。天不得正其元，則不能成其化也。’《春秋》元年，即當《堯典》‘欽若昊天’也。《春秋》四時，即當《堯典》‘日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴’之類是也。《春秋》獲麟，則當《益稷》‘百獸率舞，鳳凰來儀’是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時皆具。‘諸夏之事’，謂諸侯征伐、會盟所在之地。‘山川之異’，若僖十四年‘沙鹿崩’，成五年‘梁山崩’之屬是也。”

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：“道著于堯舜，故祖述焉。法詳于文武，故憲章焉。體元而亨，利物而貞，一喜一怒，通于四時，夫是之謂律天時。修其教不易其俗，齊其政不易其宜，使四方之民各安其常，各成其性，夫是之謂襲水土。上律天時，則天道之至教修。下襲水土，則地理之異宜全矣。”

宋·衛湜《禮記集說》：延平周氏（谞）曰：“帝道成于堯舜，王道備于文武。帝道辟則神也，故孔子祖述之而已。王道辟則明也，故孔子憲章之也。”河東侯氏（仲良）曰：“自‘吾說夏禮，杞不足征’至此，皆言仲尼之事。仲尼不有天下，修此道以傳天下後世，能永終譽者也。故繼之曰‘仲尼祖述堯舜’。堯舜之道，天理中庸也。道不為堯桀存亡，非出于堯舜者也，堯舜能由之爾。仲尼亦由此道，順此理，無加損焉，故曰‘祖述堯舜’。祖，猶因也。述，猶仍也。因仍其道而不作也。‘述’與‘述而不作’之‘述’同。‘憲章文武’，堯舜垂衣裳而天下治，法度猶未大備也，故曰‘祖述’。文武之道，堯舜之道也。法度章，禮樂備，有儀可象，有物可則，故曰‘憲章’。上律天時，則天明也。下襲水土，因地利也。”莆陽林氏（光朝）曰：“‘律天時’，謂随時出處，可以速則速，可以久則久，可以仕則仕，非律天時安能如此？‘襲水土’，謂五方之俗皆能谙識，當時之齊，之楚，之宋，之衛，非襲水土何以如此？”廣安遊氏（桂）曰：“凡後世之法度禮樂，皆由堯舜而來，而其為法章明于後世，則莫盛于文武之時，所以于堯舜言‘祖述’，于文武言‘憲章’也。考之于《春秋》，以堯舜之道撥大亂反之正，此其‘祖述’、‘憲章’者也。《春秋》具四時及災異之事，此其‘上律天時’者也。《春秋》記諸夏之事、山川之異，此其‘下襲水土’者也。非特《春秋》然也，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，無不然也。”

明·憨山德清《中庸直指》：“以遠則祖述堯舜之道，近則憲章文武之法。上則法乎天時生物之運，下則承乎水土成物之宜。”

清·陸隴其《四書講義困勉錄》（卷三）：翼注曰：“天時，春夏秋冬各循其序，孔子仕止久速各當其可。此意易明，但襲水土難明。看來‘水土’雲疆域異宜，風氣易辨之謂也。聖人‘下襲’，不徒是按其疆域，順其風氣而已。大而行藏，小而日用，此境有此境之理，彼境有彼境之理，截然不相混亂，是即各正之疆域異宜之風氣也。聖人随遇而安，素位而行，雖不膠于一定，而不定之定乃為至定，即此便是‘下襲水土’。”

[3] 持載、覆帱

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：“其博厚足以任天下，其高明足以冒天下。”

[4] 錯行、代明

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：“其化循環而無窮，達消息之理也；其用照鑒而不已，達晝夜之道也。”莆陽林氏（光朝）曰：“‘如四時之錯行’者，夫子之時也，如焚石爍金之時，一陰之所生；固陰冱（hù，閉塞也）寒之時，一陽之所生。陰中生陽，陽中生陰，此之謂‘錯行’也。‘如日月之代明’者，夫子之道，如日往則月來，寒往則暑來，此之謂‘代明’也。”

[5] 萬物并育而不相害，道并行而不相悖。

朱熹《中庸章句》：“天覆地載，萬物并育于其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖。所以‘不害’、‘不悖’者，小德之川流。所以‘并育’、‘并行’者，大德之敦化。”

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：“‘尊賢容衆，嘉善而矜不能’，并育而不相害之理也。貴貴尊賢，賞功罰罪，各當其理，并行不相悖之義也”，“五行之氣，紛錯于太虛之中，并行而不相悖也。然一物之感，無不具有五行之氣，特多寡不常爾。一人之身，亦無不具有五行之德，故百理差殊，亦并行而不相悖。”延平周氏曰：“天地之育其物，則與之并育而不相害；天地之行其道，則與之并行而不相悖。”

宋·黃仲元《四如講稿》（卷三）：“大化流行，物與無妄，各殊其分，各适其性，而不得以相害。一陰一陽，獨必有對，舒慘明晦，似乎相反，而實相成，奚悖之有？”

明·憨山德清《中庸直指》：“天地之德，不以虎狼不仁而不生，不以蛇虺之毒而不長，故曰‘萬物并育而不相害’。‘不相害’，言其君子小人智愚賢不肖，即鳏寡孤獨颠連無告，皆使各遂其生也。”

[6] 小德川流，大德敦化

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：“動以利物者知也，故曰‘小德川流’。靜以裕物者仁也，故曰‘大德敦化’。言‘川流’，則知敦化者，仁之體。言‘敦化’，則知川流者，知之用。”

宋·衛湜《禮記集說》：兼山郭氏曰：“小德川流，言其用之沛然莫禦也。大德敦化，言其體之寂然不動也。”馬氏（睎孟）曰：“小德出而成物，則如川之流。大德體而成己，其妙至于敦化。”莆陽鄭氏（耕老）曰：“萬物散殊于天地之間，而一理行乎其中，如雨露之施而山川草木随其沾足，如春風之蕩而根芽小大遂其生成。聖人之道，泛應曲當，随事而宜，随用而周，亦猶是也。豈有并育而相害，并行而相悖邪？若夫此通而彼礙，則相害相悖矣。中庸之道豈如是哉？一氣分而萬殊，乾坤散而六十四卦。德豈有小大？以分而萬也，則曰小德；以總而一也，則曰大德。坎一水也，而百川異流，道一本也，而萬用随适。聖人敦化之道，知其一而天下之事畢矣。”

明·憨山德清《中庸直指》：“以曲成萬物而不遺，細無不入。故曰‘小德川流’。範圍天地而不過，大無不容。故曰‘大德敦化’。”

[7] 此天地之所以為大也

宋·衛湜《禮記集說》：河東侯氏曰：“天地之所以大，仲尼之德也。傳曰：唯天為大，唯堯則之，仲尼則之也。”延平楊氏（時）曰：“‘上律天時’，則天明也。‘下襲水土’，因地利也。故能與天地之大相似也。自‘萬物并育’至‘大德敦化’，則與天地一矣。故不曰‘仲尼之大’而曰‘天地之所以為大’，蓋聖人與天地一體也。論聖人以明天地之道，言天地以見聖人之德，無二緻也。”嵩山晁氏（以道）曰：“仲尼之所以為仲尼者，中庸也，誠明兩盡而道教行也。觀天地于仲尼則足矣。”範陽張氏（九成）曰：“不曰‘夫子’，而曰‘此天地所以為大’，意謂夫子沒矣，不可得而見也。觀諸天地，其亦庶幾乎！”

[8] 唯天下至聖為能。

《易·系辭下》：“天地設位，聖人成能。”

宋·衛湜《禮記集說》：延平周氏（谞）曰：“言天地之為大，則天地也。天地之所以為大，則孔子也。此孔子所以為成能者。”

唐·李鼎祚《周易集解》（卷十六）：“崔憬曰：言易拟天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲、文王之能事者也。”

宋·胡瑗《周易口義·系辭下》：“言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乘天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如《泰》卦所謂财成天地之道，輔相天地之宜是也。”

明·憨山德清《中庸直指》：“唯吾夫子天下之至聖，為能如天地之大也。故下極贊之如此。前雲唯聖者能之，故以此句為結文。”

【解讀】

本段以《春秋》之義明孔子之德與天地相似。“仲尼祖述堯舜”句至“此天地之所以為大也”句，為朱熹《中庸章句》第三十章。按：本篇結合上下文，以“仲尼祖述堯舜”句至“唯天下至聖為能”句為一章。宋儒周谞的解釋是：“言天地之為大，則天地也。天地之所以為大，則孔子也。此孔子所以為成能者。”“成能”的意思，即《易·系辭》“天地設位，聖人成能”，是說天地上下設位以生成萬物，聖人乘天地之正，裁成天地之道，輔相天地之宜，以成就萬物生成之功。下“唯天下至誠為能”句例同。兩“為能”，皆是聖人“成能”事，分别解釋“天地所以為大”及“配天”之義，故本篇于“為能”字後斷句及劃分章節。

“祖述堯舜，憲章文武”，周谞謂“帝道成于堯舜，王道備于文武”。“帝道”指天道而言，“王道”指人道而言。“帝”，《白虎通》：“德合天者稱帝。”孔穎達《尚書注疏》：“帝者，天之一名，所以名帝。帝者，谛也。言天蕩然無心，忘于物我，公平通遠，舉事審谛，故謂之帝也。五帝道同于此，亦能審谛，故取其名。”“王”即則天之義。

“道并行而不相悖”，指天地日月四時之道并行而不悖。《易·損》“損益盈虛，與時偕行”，意思接近。但“損益”非自然天成，故本文譯作“消息盈虛”。宋·俞琰《周易集說·彖傳五·損》（卷十八）：“人事有盛衰，天道有盈虛。盈則必消，虛則必息，此天道之損益也。是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道并行而不相悖。故曰：‘損益盈虛，與時偕行。’”

“辟如天地之無不持載”至“大德敦化”，皆以天地之德比孔子。觀天地之大，則知孔子之德。故“小德川流”的解釋，本文從鄭玄《注》，取“浸潤萌芽”之意。

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