文化這個詞，說起來大家都是很熟悉的，似乎每個人都知道什麼是文化，但實際上要真正說起來又一時難說清，而且中西方文化也有很多差異，其根源又是什麼？

大家日常生活中所理解的文化，主要是指作為一種觀念形态的文化，側重于文化的精神方面。比如說，我們讀的書籍，我們的知識，教養等等，我們把它們稱作文化，但是這種文化和十九世紀以來人類學家所提出的文化概念，是不太一樣的。

此外還有一種說法見之于流行的教科書裡面很常見的文化定義：認為"文化是人類所創造的一切物質财富和精神财富的總和"。這個定義雖然沒有什麼錯誤，但它與現代人類學家、文化學家所理解的"文化"概念，也是不一樣的。

把"文化"僅僅理解為精神文化是過于狹窄了，而後一個定義，又過于寬泛，過于抽象了。由于通常說的文化是如此抽象的一個概念，其結果就勢必導緻人人都似乎知道什麼是文化，人人都可以談論文化，但是，一讨論到文化的具體意義，就會發現原來的這個文化定義是個不着邊際、沒有形體，似乎捉不住摸不着的概念。

19世紀中葉以後，西方社會科學中出現了人類學、文化人類學、民族學、社會學等相關連的，以人為研究對象的學科，由此我們注意到"文化"這個概念，是這些學科——人類學、民族學、社會學中的一個基本範疇。

在西方人類學家看來，文化是個很具體的東西。每一個社會，每一個民族，人們生活在一定的地域裡，人們組成一個實體性的社會，建立一定的社會制度，具有一定的意識形态，人們的行為遵循一定的模式，自覺、不自覺地服從于一定的行為規則，這幾方面組成了一個社會的文化體系。

也就是說，文化是指一種形态化的具體事物。文化是一種地域性和區域性的民族社會現象。它是一個有結構的實體，可以劃分成四個層面。

第1， 社會的經濟體系，這就是馬克思主義經常講的生産力和生産關系。

第2， 是這個社會中人和人所形成的社會關系網絡，以及這些網絡所采取的制度化形式。例如，聯結着人們的親屬關系、領導和被領導的關系，以及其他法律、政治關系。這是文化的制度化層面。

第3， 是指一個社會的意識形态，它的精神産品、宗教、藝術，它對自身制度的意識和解釋等。

第4， 是指這個社會的行為價值系統，人們在内心中對自我行為的約束觀念，以及作為社會道德要求的倫理規範。

上述四個層面，組成了一個社會的文化形态，由此可見，這個文化，和我們在日常語言使用的文化語詞是很不相同的，還有人類學家經常講的中國文化、東方文化、西方文化、阿拉伯文化等等，也不是指我們平常所講的思想文化，或者什麼"物質、精神統一"的文化。

每一種文化形态，都具有截然不同的價值系統，文化是多元的，價值也是多元的。正因為如此，同一件事物，同一種行為，在中國人看來，可能是好的、正常的、司空見慣的，但在服從另一套價值觀的米國人看來，卻是壞的、反常的、不能接受的，反之，也是同樣。

正因為如此，當我們看到，一個中國人和一個美國人在心态和行為上表現完全不同時，這種不同是文化形态，特别是文化價值的不同所導緻的。

但還有許多人采取這樣一種獨斷論的價值觀，凡是與他的價值評價不一樣的東西，就認為是壞的，錯的，甚至對社會有威脅的、應當懲戒的，如果每一個民族，每一種文化都采取這樣專制或獨斷的态度，那麼這種世界馬上就會陷入一片混亂和沖突。

這種獨斷的價值觀，表現的不是一種适合現代文明開放社會的心态，在一個開放的社會文化中，應該承認價值多元化的權利，承認價值的相對論。這就是說，在不危及社會共同利益的前提下，承認自己周圍的每一個人，都有自我選擇每個人所愛好的價值的權利，并且每個人都應尊重别人的這種選擇。

就比如某人愛留長頭發，他認為這是美，雖然我并不喜歡，但隻要他不強迫我也留長頭發，或者譏笑我的短頭發，那我就管不着他，也不評論他，因為一種評論，實際上也就是施加心理壓力的形式。這種對個人價值和個人選擇權的尊重，應當是現代社會中人際關系的最基本準則之一。

中國文化與西方文化在形态上有種種差異，實際上這種差異從兩種文化的發源地，也就是中國從商周建立城邑制度和希臘羅馬建立城邦制度開始，這兩種文化形态就形成了本質的差異。

古希臘文明是西方文明的起源之一，希臘是一個面積非常狹小的島國，面積還沒有山東省大，生活在這種地理生态環境中的希臘民族，為求适應和發展，迫使希臘人不可能發展一種以農業為主的生産經濟，手工業、商業，是希臘城邦經濟中的重要組成部分。

而希臘半島所居的地中海地理位置，又使它成為聯通歐亞非三洲海上貿易往來的一個樞紐，正是商品經濟的紐帶，從根本上摧毀了希臘人早期的農業親族組織。

中國華夏文化的主要發育地是黃、淮、江三大水系的中下遊流域，也就是古代的中原地區，所謂中原，即是中央平原的意思，這塊地區地處暖溫帶，地勢平坦，土壤肥沃。

古時候林草茂密，雨量豐潤，是發展以稻米、麥類和谷類為主要作物的農業文化的一塊極理想的地域，"逐鹿中原"，這個古代成語正表明了這塊土地對中國古代文化的重要意義。

中國社會制度的一個基本特點，是由商周以來那種城邑社會開始，血緣宗族組織一直是中國社會人際關系的基本成分，而中國傳統文化的自然觀和宇宙觀，"天人合一"觀念，實際也是以親族人倫關系為本體論的自然觀念。

中國文化中幾乎所有的神，不論是自然神還是文化神，即被認為與中國人有直接或間接的親屬關系：父：天（俗稱天公、老天爺），父：日（太陽公公，東王父）母：地（俗稱地母、土地奶奶），母：月（月母、西王母）等等。

中國傳統的人際關系也被概括在兩個"五倫"的公式中：Ⅰ天，地，君，親，師，③ Ⅱ、君臣，父子，夫妻，兄弟，朋友，前者是五倫的體位，後者是五倫在人際關系上的推廣。

實際上，經常被國外史家歎為曆史之謎的中國文化的那種巨大的内聚力、再生力，那種連續性其秘密正根源于此中。

由于中國社會關系的這種親族性特點，而中國人的人情味就特别重，西方呢？處在古希臘羅馬時期，人際關系就建立于社會契約的關系上，所以西方社會比較缺乏人情味，照章辦事，一視同仁，一切按形式契約、形式法規辦。

當然中國文化還有很多，其最主要的特征就是博大精深源遠流長，中國文化還是充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的文化，因此也具有強大的包容性。

中國文化發展于中華文明亦稱華夏文明，中華文明的直接源頭有多個，而其中又以黃河文明和長江文明為主，中華文明是多種區域文明交流、融合、升華的果實，學術界一般稱之為"多源一體"的文明形成模式，這種多元性與混合性奠定了中國傳統文化的包容性。

中國傳統文化的包容性集中體現在儒家文化的多元開放的文化理念上，孔子的"君子和而不同"，《周易大傳》的"天下一緻而百慮，同歸而殊途"，都是主張思想文化的多元開放。

中國曆代思想家多主張海納百川、兼收并蓄，相輔相成，在多種文化的碰撞中，相互吸納，相互補充，但中國傳統文化對外來文化的包容性也是以其強大的同化力為前提的。

由于中國固有的傳統文化根基深厚并且富于包容精神，其結果是不斷吸收外來文化、不斷同化外來文化，外來文化的進入豐富了中國傳統文化，卻并沒有使中國傳統文化喪失其特有的本色。

在很長時間裡，我們中國人在文化上具有一種非常高的自尊心和自信心，或者說是一種文化的主體意識，我們為中華文化而驕傲，這種自豪感早在二千年前已經産生，古代的中華民族稱作華夏。

為什麼叫華夏？古人說："華，日華也"、"光華也"、"榮華也"。"夏，大也。"（《爾雅·釋诂》）。漢朝人楊鹙說："中國有文章光華禮義之大"，所以稱名華夏。華族就是光華之族；夏就是大，大國之号。

唐孔穎達說："中國有禮義之大，故稱夏。有服（典）章之美，故謂之華。"我們的國号叫中國。在曆史上還曾經叫做"齊州"，曾經叫過"冀州"，叫"中華"。

這些國号，無論叫齊州、冀州、中國、中華，從名稱上來講，它們都是來源于中國人的一種地理中心的觀念。而這種地理觀念實際上又不僅是一種地理觀念，也是一種文化觀念。

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中華文化，源遠流長，延續不絕，一直影響到現在每一個中國人，而現在的中國人更應該對自己的文化感的驕傲自豪，中國人你要自信！

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