1973年，湖南長沙馬王堆漢墓出土了帛書《老子》甲、乙本，也就是後人常說的《道德經》或《老子五千言》，著名的考古學家、古文字學家高明先生采用曆史文獻學對其研究，發現當今社會流傳的各種版本，經後人篡改後已經失真，後潛心編寫一本書《帛書老子校注》，此書一出成為世人研究老子思想最重要的參考資料，以老子為代表的道家思想是中華文明的根基，老子的《道德經》（本為《德道經》，後人篡改為《道德經》》）究竟是什麼樣的一本書？它真是一本哲學著作嗎？

依據湖南長沙漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本等文物，可以知道帛書《老子》原為《德道經》，因為出土的文物是《德經》在前，《道經》在後，《德道經》很有可能經秦漢篡改之後變成《道德經》，其内容已經不是原汁原味的道家思想，而是摻雜了儒家思想，将《德道經》順序颠倒，章節打亂，修訂之後的《道德經》已然變成了“天書”。人們讀到《道德經》第一章的時候，往往會困惑于“道可道、非常道。名可名、非常名”，不知道老子說的什麼意思，從《德道經》第一章，也就是《道德經》第三十八章(《德經》開篇）來看，人們就會很容易理解老子要表達的思想，不再是一本“天書”，本文以《德道經》第一章為例，結合曆史事件，分析下帛書《老子》究竟是一本什麼樣的書。

《德道經》第一章（《道德經》今本第三十八章）

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其實而不居其華。故去彼取此。

白話文翻譯為：“上德”沒有“德”的内容，是真正有德（道）；“下德”有德的内容，按照人為制定的“德”的内容，不去失“德”，其實是沒有“德”。“上德”無為無思，以“無”而為。“上仁”以“有”而“無為”。“上義”以“有”而“有為”。“上禮”以“禮法”而“有為”，衆人不願意響應，就揮舞着臂膀強制推行。因此失“道”之後才有“德”，失“德”之後才有“仁”，失“仁”之後有“義”，失“義”之後有“禮”。“禮”這個東西，是誠信不足的産物，是亂世的開始。過去的“智識”，隻是“道”表面的光華，而且是愚昧的開始。所以大丈夫要吸取“智識”的深厚而不吸取淺薄，吸取“智識”的真實而不吸取表面的光華。因此要摒棄“淺薄光華”而吸取“深厚真實”。

通過以上翻譯，可以知道老子将人類社會的發展描述為五種狀态，分别是“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”，最美好的社會是“道”的社會，失“道”之後是“德”的社會，失“德”之後是“仁”的社會，失“仁”之後是“義”的社會，失“義”之後是“禮”的社會，當社會處于“禮法”的時候，誠信已經不足，就是亂世的開始。大丈夫要順應天時，吸取前人深厚真實的知識，并且摒棄淺薄虛假的知識，才能與時俱進。

老子這番話是《德道經》的開篇，闡述了人類社會的發展規律，強調與時俱進，大丈夫要取其精華去其糟粕，這種類似真理一樣的總結，至今仍在人類社會中發生着，下面以先秦曆史作為例子，論證下老子說的社會規律。

上古書籍《禮記.禮運》記載：大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鳏、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

白話文翻譯是：在大道的運行下，天下都是公有的，選舉賢人治理天下，人人講誠信，人人很友好。所以人們不唯獨親近他們的親屬，不唯獨撫養自己的子女，讓所有人都能老有所終、壯有所用、幼有所長；老而無妻、老而無夫、幼而無父、老而無子之類的人和身體上殘疾的人都有所養，男性有分工，女性有歸屬。憎恨商品将其扔棄在地上，不必藏起來占為私有；憎恨勞動中不肯盡力的人，不必為自己而勞動。因此陰謀詭計不會興起，偷盜、搶劫、殺人等行為不會産生，所以出門不用關閉大門，這就是大同社會。

《禮記》是一本上古書籍，經孔子修訂删改後被後世儒家奉為經典，其實《禮記》并非孔子所做，其内容更更合乎道家思想，《禮記》中多次出現“道”這個名詞，比如這篇《禮記.禮運》，開篇就說“大道之行也”，這種“大道”更符合道家思想，所描述的“大同社會”更是“大道社會”。春秋戰國時期諸子百家皆說上古時期有個“大同社會”，要回到“大同社會”。儒家也認為有“大同社會”，隻是認為“大同社會”不存在了。這種“大同社會”很有可能是上古黃帝時期的“大道社會”。

道家思想源于上古黃帝思想，經老子傳承發揚光大，形成黃老思想。黃帝時期，黃帝無為而治，率領炎黃子孫發展農業、手工業、建築業等行業，建立了一個自給自足、安居樂業的大同社會，這就是《禮記》描述的“大同社會”，在“大道”運行下，人人安居樂業，互幫互助，沒有剝削和壓迫，社會風氣淳樸，人人幸福美滿。黃帝是天下的共主，引導人們開展日常生活，并不幹預人們的實際生活，人們隻知道有黃帝的存在，卻并不知道黃帝在做什麼，這就是“無為而治”，人們的生活自然而然，就像在“大道”運行下正常運轉。這種社會就是老子所說的“道”的社會，也是“大同社會”。

黃帝之後，由于人們生活的範圍開始擴大，社會的發展開始發生變化，東西方發生沖突，大道運行受到幹擾，人們開始選舉出有賢德的人作為共主，比如選舉出有賢德的堯作為共主，堯之後便是舜，舜之後是禹，在堯舜禹期間，社會便進入了失道的社會，産生了以賢德的人為共主的社會，此時便是老子所說的“德”的社會。

堯舜禹之後，禹的兒子破壞了選舉制，建立了世襲血緣制，天下共主從此失“德”，夏朝時期的社會就進入“仁”的社會，“什麼是“仁”，就是以血緣關系作為“仁”的标準，形成了一個人倫社會，這種人倫社會就像孔子說的“君君、臣臣、父父、子子”，這便是老子所說的“仁”的社會。

“仁”的社會曆經夏朝和商朝，到周朝得以強化，并且發展到極限，建立禮樂制度強化“仁”的社會，但是到了春秋戰國時期，禮崩樂壞，社會便進入了失“仁”的社會，失“仁”之後就産生了“義”，春秋時期的曆史，就是“義”的社會，春秋時期講“義”的故事，比如宋襄公“仁義”的故事，曆史多有記載，這便是老子所說的“義”的社會

到了戰國時期，連“義”也失去了，便進入了“禮”的社會，老子說“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也”，“禮”是誠信不足的産物，人與人之間爾虞我詐，戰争中陰謀陽謀橫生，不講“道德”，不講“仁義”，“禮”的社會戰火紛飛，弱肉強食，戰國七雄争霸的曆史就是具體體現，此時社會已經進入亂世，所謂的禮法和法律根本不起作用，所以孔子一直提倡“克己複禮”，希望用“仁義、禮法和法律”來拯救亂世，可惜孔子隻是抓到了皮毛，沒有意識到問題的實質，失“禮的社會，已經病入膏肓，僅僅靠那些皮毛是不夠的。

到了秦始皇時期，依禮法治國，這就是孔子所希望的“禮法”，然而秦始皇隻注重禮法，也是沒有認識到問題的實質，結果秦朝二世而亡，天下大亂，中國社會進入更加混亂的楚漢争雄時期，直到漢高祖劉邦采用黃老思想，天下才進入“得道”的社會，之後文帝、景帝繼續采用黃老思想治理天下，漢朝達到盛世，此時又回到了“道”的社會。

老子所說曆史的發展規律，在之後曆史中多有體現，大道之下，天下便是盛世，比如“文景之治”、“光武中興”、“太康之治”、“開皇之治”、“貞觀之治”、“開元盛世”、“仁宗盛治”、“洪武之治”等，可以看到這些盛世，道家思想占主導地位，凡是失“道”的社會，要麼走向衰敗，要麼戰火紛飛。

老子描述的人類社會發展規律就像一個圓，道、德、仁、義、禮依次遞減，然後進入天下大亂的社會，大亂之後大治便會産生，然後社會便又回到了“道”的社會，如此循環，就像時鐘走動一樣，不以人的主觀意志而轉移。

綜上所述，老子用《德道經》闡述了類似真理一樣的結論，強調與時俱進，講述了人類社會發展的曆史規律，“道、德、仁、義、禮”是人類社會的五種狀态，這五種狀态此失彼長，循環不止。道家思想占據主導地位，産生盛世，其它思想占據主導地位，産生衰世和亂世，盛衰更替，周而複始。《德道經》不僅僅是一本思想的經書，更是一本總結人類曆史發展的書籍，如何打破這種曆史規律，讓人類進入“得道而不失”的美好社會，如何進入黃帝時期的“大同社會”，才是人類最應該思考的問題。

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