溫故而知新不是随便說?今天我們學習《論語·為政篇》的第十一章一起看原文：，下面我們就來聊聊關于溫故而知新不是随便說?接下來我們就一起去了解一下吧!

溫故而知新不是随便說

今天我們學習《論語·為政篇》的第十一章。一起看原文：

子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

“溫故而知新”，這句話大家耳熟能詳，是我們都非常熟悉的，而且都能熟練地應用。通略的意思就是，如果能夠溫習舊知識，就能不斷地發現和增長新知識。但這一章的後面還有一句“可以為師矣”，這句話卻被現代人完全忽略了，很少見到有人把這兩句話放在一起去運用。如果能夠去體會“為師”的内涵，那麼對“溫故而知新”就不會停留于這種簡單粗略的理解，也許有更深一層、更寬廣的内涵讓我們去體悟。

我們先思考一下，作為一個老師，他應該具備什麼樣的特質？透過這個特質，我們再去理解什麼是“溫故而知新”。《為政篇》通篇在講“利他”，就是如何去教别人，在“自正”的基礎上如何“正他”。那教别人什麼呢？唐代文學家韓愈在《師說》中講了一段很著名的話：“古之學者必有師。師者，所以傳道、授業、解惑也。”雖然大家都在說為師應該是“傳道、授業、解惑”，但究竟傳什麼道？授什麼業？解什麼惑？如果我們仔細考究古之學者的生命情懷，就不難理解，古人要傳的道是古聖先賢之道，将聖賢和老祖宗留下的文化道統傳下來；而道的傳承離不開對經典的廣泛研閱和領納，所以要授的業，就是學業，傳授以“四書”、“五經”等為核心的經典，然後如何運用于治國理政的實踐；要解的惑，不僅要解生活中遇到的憂愁煩惱，更重要的是要解生命終極困惑，人生面臨的重大問題。

有沒有發現這樣的一個特質，上述“傳道、授業、解惑，”都是“心”上的功夫，不是傳授外在的知識。現代社會受西方的影響，以探索外部世界、獲取外在物質、追求感官快樂為主要特征，所以學校教育都是以灌輸知識和技能為主要目的。有人戲稱清華、北大等一流大學都在追求物欲的大環境下開始淪落為普通的技校。老師的主要任務是比成績，比分數，追求升學率。其結果必然忽視心靈教育，忽視學生的精神成長。如果老師傳給學生隻是外在的知識和技能，那麼正如錢穆先生說的“僅成稗販，何足為師？”這和小商小販就沒有什麼區别，怎麼可以成為一個名符其實的老師呢？

在《論語·衛靈公》這一篇中，孔子主動去敲問子貢：“女以予為多學而識之者與？”就是“你認為我是一個學了很多又能強記的人嗎？”子貢說：“是啊，難道不是嗎？”，孔子說：“非也，予一以貫之。”孔子說：“不是的，在博學中我有一個根本之道始終貫穿着。”這則對話啟發我們，孔子能學的特征不是“博聞強記”，而是 “吾道一以貫之”，即始終有一個“性與天道”貫穿其中。錢穆先生說：“所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。”我們聞了很多，也記了很多。但這不是“心得”，表明我們還不能學。如果我們不能學，也就不能教，不可以為師。

既然為師的特質都是“心學”，那麼作為一個老師要教别人的話，也一定要修煉好自己的内心，自己首先要有所得、有所悟，然後再傳遞給學生。教育的一個最重要特征是“傳遞”，而不是“灌輸”。德國哲學家雅斯貝爾斯說過一段廣為流傳的話：“教育的本質意味着：一棵樹搖動另一棵樹，一朵雲推動另一朵雲，一個靈魂喚醒另一個靈魂。”既然教育的本質是傳遞，那麼作為老師你要有東西傳遞，如果内心沒有東西，就隻能是“照本宣科”，隻能是“傳聲筒”。在信息技術高度發達的今天，這些本領我們都不如“人工智能”。即使你也願意向學生傳授“德性”的内涵，但是如果自己并沒有這樣的内涵，那麼就會變成空洞的說教。眼下很多的政治品德課為什麼枯燥而流于形式？因為老師沒有内心真實的、有情感的、有感染力的東西傳遞。

這裡我們再引《論語·衛靈公篇》上的一章。孔子說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”就是：“能夠無為而治的大概隻有舜吧？他做了一些什麼呢？舜隻是恭恭敬敬、端端正正地坐在坐北向南的君位上而已。”堯和舜都是孔子心中的偶像。孔子說隻有舜能夠做到“無為而治”。無為而治的反面就是“有為而治”。“有為而治”的特征是，在外境上去作為，就是把治理天下的着力點放在改變外境上，而沒有放在自心的調伏和德性的涵養上。這其實是一個非常深刻的無知。舜恰恰相反，就是“無為而治”，他能夠做的就是“恭己正南面而已”。就是向内攝心，從涵養自己的德性入手，從而喚醒、感召、歸順天下的百姓，達到“無為而無不為”。

儒家的修學次第也無不是呈現這樣的特征。最典型的是在《大學》中所列的“三綱領、八條目”，即 “明明德、親民、止于至善”之三綱與“格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”之八目，無不顯示從自利到利他，從内聖到外王的修學次第。所以教育的内涵，不要狹隘地把它看作隻是改變他人，其實改變自己和改變他人都是教育本身。

如果認識到教育或者為師有這樣的特征，我們再來看“溫故而知新”就會清楚很多。什麼是“溫”？ 錢穆先生注：“急火曰煮，慢火曰溫”。溫，有“溫燖”、“尋繹”之義，引申理解為——不斷推究，使之爛熟于心。對于什麼是“故”，什麼是“新”，祖師的注解就非常有味道。朱熹解釋為：“故者，舊所聞；新者，今所得。”這是一個最通俗的解釋。韓愈在《論語筆解》上說：“先儒皆謂尋繹文翰由故及新，此是記問之學，不足為人師也。吾謂故者，古之道也；新，謂己之新意。”尋繹，是反複探索、推求；文翰，就是文章。韓愈認為，先儒在文章上不斷地推究而由故及新，這還不出“記問之學”，即如果把努力的方向放在對外在文章和知識的博聞強記上，那麼還不足以稱之為師。韓愈認為，所謂“故”，就是古聖先賢之道；所謂“新”，就是自己不斷理解而在内心産生的新意。這個解釋，與前面他在《師說》中說的“師者，所以傳道、授業、解惑”就非常吻合。明代思想家顧憲成在《小心齋劄記》中說：“忘則冷，助則熱，惟‘溫’字乃是一團生氣，千紅萬紫都向此中醞釀而出，所謂新也。”這個注解就非常生動，所有的新意，都是從“溫故”中産生。蕅益大師幹脆把“溫故”解釋成“觀心”，并認為“由觀心故，圓解開發。”因為用聖賢之道不斷觀察自心，就會使自己錯誤的東西不斷被聖人的見解所觀照而淨除，内心日趨圓滿。

說到這裡，我們可以對“溫故而知新”作一個總攝。首先，它不是就外在的知識和技能而言，而是我們内心不斷被熏習的過程。特别指出對文章典籍的博聞強記，都是心外之法，都不是它的真正内涵。“故”，是古聖先賢之道，之所以稱“故”，因為它是一切功德的源頭，是先于我們的證悟所得。聖人之道不在外，而是透由我們廣泛地研閱經典，用聖人教誡不斷發現并破斥自己錯誤的見解之後，在内心不斷建立的過程。但聖人之道在我們的内心并不堅固，常常忘記，容易冷掉，所以必須透由“溫”而不斷熟練、漸次圓滿。

溫，猶如“習”，就是在各種境界中，不斷觀照、曆練，從而對聖人之道不斷領悟，産生新意。這個“新”也是從“故”中産生，并非有另外一個“新”。正如程樹德在《論語集釋》中引用朱子的話說：“所謂新者，即故中之新，非故外别有新也。”對于“故”與“新”的關系，蕅益大師說得更為深刻：“蓋天下莫故于心，亦莫新于心也。”聖人之道，在我們的本性中本來具足，不必外求。我們每個人都懷抱着一顆明珠，本來光明，所以稱作“故”。但由于我們迷失心性，善良光明的本性被灰塵蒙蔽太久，需要透過溫尋、時習來不斷顯發，使我們的心做到“苟日新，日日新，又日新。”這個新，既包括深，也包括廣。

當功夫下在心上，随心之本體的醒覺，就會慢慢練就“知一便知一切”的功夫。就會知一經便知千經萬論。再去學外在知識和技能，看外在的一切人事，就如同掌中之果，清清楚楚，不會迷亂。有了這個本領，你才可以教别人。當然，不是說等到我自利的功德圓滿的時候才去教别人，我們可以随分随力，教學相長。但在這個過程中，其原則和根本必須把握住。溫故而知新真正要傳遞的是這個内涵。這樣精辟的教言，大概隻有孔子等聖人才能從内心中流淌出來，這才是真正的為師之道。故孔子才是“萬世師表”。

對于孔子這一章的言教，我們也可以“溫故而知新”，透由觀照的力量，能否發現我們内心的錯誤現行呢？孟子說：“人之患，在好為人師。”當我們聽到一個道理，覺得非常好，覺得聽懂了，就“鹦鹉學舌”般地很想告訴别人，希望得到别人的共鳴、贊歎。一旦别人不理解、不接受的話，就會生氣、埋怨，甚至發嗔心。在我們的觀念中，當老師就這麼容易，聽到了就可以馬上販賣給别人。孔子說：“道聽而塗說，德之棄也。”在道路上聽到，便在道路上傳說，那是不能成就仁德的。錢穆先生說：“道聽，聽之易；塗說，說之易。入于耳，即出于口，不内入于心，縱聞善言，亦不為己有。”

很多時候，我們一聽就覺得懂了，如果覺得懂了，一定會陷在得少為足的泥潭不能自拔！學習聖人之道是一種修煉，它不是用一個“懂”字就能夠代表所有的過程，必須依着師長，從聽聞開始，完成“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之”這個完整的修學過程，需要跨越一個個修學次第，突破一層又一層的煩惱屏障，在内心完成一個離苦得樂的操作。我們現在學習經典，聽到了一些文字，就覺得懂了，這比不學習的世間懶人可能進步了一點，但與聖賢心學毫不相幹。很多時候，我們聽到的隻是一個文字相，說起來頭頭是道，做起來一無是處，莫名其妙。這種文字相的特征，是結合不到内心的。聖人的言教沒有在感受力上發生改變，我們一定沉溺在原來的感受當中。沒有深刻體會到苦樂感受的改變，其本質是見解沒有改變。在這樣的狀态中怎麼可以教别人呢？一個跌倒的人怎麼可以扶他人站起來呢？

本章講“為師”，不僅僅指學校裡的老師，所有發願想幫助他人的人，都可以有“師”的定義、角色和内涵。師的角色可以很廣泛，但須懂得“溫故而知新”的内涵，否則一定陷在“好為人師”的錯誤現行中而贻害無窮。我們想當老師，幫助别人，值得贊歎，但自己首先要找到一個好老師作為導師，這樣才千穩百當，不走錯路、彎路！

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