大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。——出自《大學》

譯：大學的宗旨，在于弘揚光明正大的品德，在于親愛普通百姓，在于使人的道德達到最完善的境界。

那麼如何才能達到“止至善”的最高道德境界呢？朱熹為此在《大學章句》之中做了解釋——格物緻知。隻有通過格物緻知，才能讓我們達到“止至善”的最高境界。

但是在“格物緻知”的問題上，以朱熹為代表的“理學”和以王陽明為代表的“心學”意見相左。

所謂緻知在格物者，言欲緻吾之知，在即物而窮其理也。——出自《大學》

朱熹認為，事事物物皆有定理，道理應該從外在的事物上求得，這才是格物緻知。我們格盡天下萬物，道理也就自然而然會浮出水面。

王陽明認為，從外在的事物上求至善，是把“義”當做外在的東西了。（《孟子·告子》中記載，告子認為，仁是内在的品德，義是外在的品德。孟子反對告子，認為仁義都在人的内心之中。）至善是“心”的本體，隻需要去除私欲，那麼“心”本來就是符合“天理”的。所謂“格物緻知”是拔除私欲，讓自己的内心歸于“天理”。

《傳習錄》中記載了這樣一個故事：

弟子徐愛聽聞陽明先生的“格物”理論之後十分不解，于是問道：“如果至善隻在心中求，恐怕天下這麼多事的道理，不能窮盡吧，比如孝順父母，忠君愛國，誠信交友，仁愛自己的子民，這些道理難道不需要仔細觀察研究嗎？”

王陽明解釋道：“侍奉父母，難道要根據父母的情況來改變自己孝順的道理嗎？比如忠君愛國，難道要從君主身上再去分析出一個忠誠的道理嗎？你隻要修煉自己的内心，讓自己的内心更加純是天理，不外加一分。有了這樣一個天理之‘心’，用來侍奉父母，就是孝道。用來侍奉君主，就是忠心。用來交朋友，就是誠信。用來管理百姓，就是仁愛。這就是‘心即理’的道理。”

這天下間的道理便都在我們心中，可是比如侍奉父母，如何才能侍奉的好呢？噓寒問暖，早晚問候，這些禮節我們不能從心上學到吧？

“心學”認為，倘若你的内心純是天理，沒有一絲一毫的人欲間雜，冬天自然會思量父母的寒冷，夏天也會關心父母如何避暑。至于如何做，你自然會想辦法。而這一切都是那一顆誠孝的心發出來的。而這顆心就好比是大樹的根，而這許多禮節、道理，就好比是大樹的枝葉。要先有了根，然後才有枝葉。不是有了枝葉才去反過來約束根。

孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。——出自《禮記》

《禮記》中的這句話，恰恰印證了王陽明的“心即理”的大智慧，也是講求先有個“深愛”作為根，然後自然而然的符合禮節。

那麼從外在的事物上就不能求得真理，然後達到“止至善”的境界嗎？比如，孝順父母講究‘冬溫夏清（qing四聲）’（冬天取暖，夏天避暑），總要講究個恰到好處，這不也是外在的事物上尋求至善嗎？

“心學”認為，外在的所謂講究恰到好處，隻需一兩天就能說完，至善難道是這麼容易的事嗎？唯獨是你在實行這些至善的時候“心”要純乎天理之極，不能有一絲人欲間雜，這才是至善。如果隻是講究這些禮節适當，就好比扮成戲子一般，裝出這許多冬溫夏清的禮節，那也能叫做至善了。

在《論語》之中也有同樣的一段話。

今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以别乎？——出自《論語·為政篇》

譯：現在所謂的孝，就是能夠贍養父母。按照這種說法，連狗和馬也有人喂養着。如果沒有心存孝心，供養父母和喂養犬馬有什麼分别呢？

陽明先生晚年時候，總結自己的一生理論為“心學四決”：“ 無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”至此心學所理解的格物概念已然明朗起來。

人的心，最初是無善無惡的，隻是一顆純樸的心；後來有了意念，接觸了社會之後，有的走向善，有的走向惡，全憑自身的環境改變；等到知道了所謂善于惡之後，這是良知。有了良知則終其一生所要做的隻有一件事，便是為善去惡的格物（存天理，滅人欲）。如此方得止至善之功。

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