大千世界現量境界

一、什麼是現量。

我們要從“比量”境界中得知“現量”境界，這個很難，說出來的“現量”境界已經落入“比量”境界中去了.

“現量”境界,比如說“衆生平等”這個觀點，這是站在佛的立場說的，但是佛也是人，也是一個立場，既然如此憑什麼佛說的就高人一等呢?

因此“現量”境界不是可說的境界，一說就不究竟了，一說就是“比量”境界，充其量佛說出的這個“比量”比一般人的“比量”高那麼一點點，因為他不是為了自身的利益，而是站在大衆的利益上說的。但是不管怎樣，還是“比量”境界。

既然不能說，那就不要說了。更不要故弄玄虛了。

二、從邏輯的角度試探“現量”境界。

既然不能直接說“現量”，那就間接說，從辯論的角度說，一直辯論到“現量”的境界中，辯論到無言的境界中，辯論到不能再辯論的程度，到時感受一下“現量”境界。

辯則明，明則通，通乃久

三、凡甲與聖乙的辯論。

凡甲：人是利益的，每個人都有自己的利益，會維護自己的利益，有自己的立場，自己的見解和思想。

聖乙：這個不一定，聖人就沒有立場，從不為自己考慮，像水，水善利萬物而不争，故幾于道。

凡甲：在我看來所謂聖人是不存在的，不為自己考慮的人，在我看來不是傻子就是瘋子，他們處在“非量”的境界中，他們的所做所想和常人不一樣，他們的想法是亂想瞎想，他們的做法是不值得提倡的。如果都那樣，社會就停止發展了。

聖乙：你說的這種情況是存在的，“非量”境界中的人是有的，他們與你的境界相差甚遠，如果說你們是大人的境界，那他們就是小孩的境界，但是聖人的境界是有的，你沒有體悟到，不等于就沒有，等你體悟到了聖人的“現量”境界，就會明白它和“非量”的境界相去甚遠，它比你現在所處的“比量”境界還要高。

凡甲：那什麼是“比量”境界呢？

聖乙：從你一開始說的見解就可以知道你處在“比量”境界中，“比”就是比較，有差别，有分别，說出來的道理都有道理，這些道理是相對的道理，不是絕對的道理，自然是公說公有理，婆說婆有理，他們的理，出離他們的立場就不對了。

凡甲：那任何道理都是相對的，沒有絕對的，任何人的利益都是合理的，都是相對的，沒有誰的利益是絕對的，沒有誰的利益天生是絕對合法的。這個道理總該對吧，明白了這個道理是不是就可以坦然面對人們的争辯、争吵、争鬥，是不是就意味着進入到更到一層的“現量”境界呢？

聖乙：明白了“真理都是相對的，沒有絕對的”這個道理是很難得的，但是還是處在“比量”的境界中，它會加強你為了自身的利益而争鬥，因為你覺得這樣做于你自己是合理的。

凡甲：如此說來“真理都是相對的，沒有絕對的”這個論點雖然是正确的，但不是絕對正确的，因為它是在“比量”的境界是正确的，你告訴我這個論點的漏洞，讓我出離“比量”境界，到更高的境界中去。

聖乙：有這種想法是好的，這種想法是極其珍貴的，大部分人沒有這種想法而樂于在“比量”境界中深陷，我現在為像你這樣的人指出“比量”境界中人的邏輯漏洞，然後從這個漏洞逃離出來，到更高層的境界中去。

更高層境界的意象

凡甲：願聞其詳。

聖乙：“比量”境界的邏輯是“真理都是相對的，沒有絕對的”。是不是？

凡甲：是的。

聖乙：既然都是相對的，沒有絕對的，那“都是相對的”這個論點是不是絕對的？

凡甲：那論點修正成“真理都是相對的，這個相對的是唯一的絕對的”，也就是說每個人都是利益的，立場的，有觀點的，這一點是絕對的，而且是唯一絕對的。

聖乙：你的意思是不是可以這樣來理解——每個人都有他存在的理由，理由和理由沒有對與錯，人們都是從自身出發，得出各自的道理，這些道理是以自身為條件的，隻要這些條件變了，道理就變了，婆說婆的理，把婆自身的條件變了，變成公的條件，就變成公的理了，這些許多理，許多立場都是可以變化的，都是随着條件變化的，有沒有随條件不變化的道理呢？絕對的道理呢？

凡甲：讓我想想，有一個——這個随條件變化而變化道理本身是恒定的，而且除此之外，再也沒有恒常的道理，簡而言之就是，唯一的不變是變。

聖乙：那你這個“不變”還變嗎？

凡甲：這個……

沉思中

聖乙：怎麼了？

凡甲：這個不能說了，一說就錯了，請明示。

聖乙：那我問你，這個“不變”是從哪裡來的呢？

凡甲：是從萬物的道理，從衆生的“比量”境界中總結出來的，也就是說萬物、衆生之中都含有“不變”的性質，這個“不變”性質的内容是“變”。

聖乙：既然這個“不變”是從萬物、衆生而來，那這個“不變”又要到哪裡去呢？

凡甲：還要回到“萬物、衆生”去，可是一回去，這個“不變”就又變了。那就不能回去了，因為沒有立足之地了，存在的都是變化的，我的這個“不變”該在哪放呢？難道放在“不存在”裡嗎？

聖乙：這個就是問題的關鍵，把這個“不變”放在“不存在”裡，放在“空”中，放在“無”中，你得把你的思想觀念空掉，然後再觀察你自己的意識，這就是你意識的本來面目，不垢不淨，你的這個意識此時就是恒定的狀态，“不變”的狀态，那再回過頭來看這句話“唯一的不變是變”，這句話有漏嗎？

凡甲：把我的這個“不變”的意識本身漏掉了，換句話說把“我”給漏掉了。

聖乙：既然現在“空”了，那現在就可以如實觀照了，看芸芸衆生各自利益、立場、觀點，支撐這些所有的條件是什麼，隻要改變這些條件就能改變他們的一切，包括思想、命運。如果“空”了，就沒有造成“實”的條件，也就無從被改變了，那就是得道者，恒常者。

凡甲：可我現在空了，又該如何如實觀照呢？

聖乙：你那個不叫“空”，你那個是大腦停止思考了。“空”中有“萬有”，真到了“空”，那個意識就像“鏡子”一樣，照見什麼就是什麼，看什麼都能看見的清清楚楚，見相非相，即見如來。看到現象，見到本質。不會再去問“如何觀照”了。

凡甲：可我見到了這個又能怎麼樣呢？

聖乙：見到了這個，你就不再持有自己的見解和别人碰撞，因為你已經沒有自己的偏見了，你就會聽取别人的意見，和别人心靈相同，明白他的意見背後的原因和條件，你可以去改變他的這個條件，然後改變他的偏見和認識。可以治家、治國、平天下。可以脫離“比量”境界，到達“現量”境界，無為無不為。不妄為，若為，就一定成。

馬到成功

凡甲：剛才那個“不變”怎麼就放不回去呢？為什麼一放回去就成為“變”呢？

聖乙：因為你還沒有“空”，你放回去又放到“比量”境界中去了，“比量”境界的事物全部是“變”，你一旦“空”了，就擁有了“萬有”，然後再回到衆生裡，你看到的不僅是現象界的“變”，還可以看到現象後面的“不變”。一開始的“不變”就是從這個“不變”中産生出來的，如果不加強認識，不抓住這個“不變”而去認清它，它就會極易溜掉，重新掉到現象界裡，重新落到“比量”的境界中。

凡甲：“空”和“有”到底是怎麼回事呢？他們是什麼關系呢？

聖乙：“有”在這裡可以理解為衆生的“比量”境界，它的現象界的性質是“變”，一切皆變，但是“有”中含“無”，這個“無”在這裡指的就是“比量”境界中本質界的性質——“不變”，也就是現象界的性質(“變”)的性質(“不變”)，将這個“不變”的性質抓住，體悟它，就明白了“無”，明白了“無”就明白了“萬有”，因為“無”中有“萬有”。普通人抓不住“有”中之“無”，一旦抓住，又放開手，重新掉進了“有”。難就難在“無”确實不好抓，因為“無”表面看，啥也沒有，但是它确實是存在的。《道德經》有言：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，随之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。

有無相生

凡甲：我可不可以這樣來理解“現量”境界，觀察事物或者和人交際，放下自己的主觀觀念、習慣經驗、習俗文化，從實際出發，客觀全面地對待外物，這樣才有可能看清事物的本質，才能看清問題的症結所在，才能找到解決問題的辦法。

聖乙：是這樣的，總結起來就是“實事求是”，許多人都懂，但實際上都是似懂非懂，做起事來完全是另一回事了。

凡甲點點頭，若有所悟……

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