《莊子·天道》中說：“樸素，而天下莫能與之争美。”

在莊子看來，人生的最高境界是素與簡。

一個人的境界越高，越注重精神上的滿足，而非物質上的享受。

一個人的精神世界愈趨向豐盈充實，生活便愈簡單質樸，活得也愈舒心平和。

《逍遙遊》裡仙人列子能馭風而行，十五天後方才回到地面上。莊子卻說他不夠自由，列子雖然可免于行走的勞苦，卻還是要有所依賴。風聚積的力量不雄厚，他便無法馭風。這樣的自由，靠的是外物。

《道德經》中說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”

人一旦依賴于物質，必然會失去純粹的自我，貪念是一個永遠無法填滿的深溝。

桃花仙人唐伯虎曾自嘲：“别人笑我太瘋癫，我笑他人看不穿。”他情願老死在桃花和美酒之間，也不願在車馬前鞠躬奉承。雖在僅有一床、一桌、一椅的鬥室裡，依舊可以彈素琴，閱經典，怡然自得。

不能依賴外物，不沉溺于物質。

在莊子看來，人生于天地之間，擺弄金錢，汲汲于名位，實在是無聊。欲壑難填，人的欲望是個無底洞。試圖在物質上滿足自己，隻能不斷滑向深淵，難以自拔。

人心是有限的，裝得下功名利祿，就裝不下志向和抱負。

自古以來，欲望太多的人，多半不能成事。

收斂欲望，懂得簡樸，才能完成自己的理想。

莊子說：物物而不物于物。

人應該做物的主人，而非奴隸。

控制自己的物欲，學會享受精神的富足。

少一些欲望，少一些心機，多一些靈魂的自得其樂。

《莊子·逍遙遊》中說：“鹪鹩巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”

鹪鹩在深林裡築巢，林子再大，也不過隻能占其中一枝；偃鼠到黃河裡飲水，黃河再大，也不過隻能灌滿自己的肚子。

在莊子的智慧中，不為物所累，是思想精髓之一。

“五色亂目，能令目失明；五音亂耳，能令耳失聰；五味濁口，能令口味敗；縱情獵物，能令人心情狂亂；難得财貨，能誘人行為不端。”

現代社會物質極大豐富，可以說“隻有想不到，沒有買不到”。

與之相伴随，我們的欲望也越來越多，我們總是奉行着加法和乘法，不斷地追求更多的物質、更大的利益和權力，不斷地索取......

但是，人不是動物。物質隻能滿足人性，卻無法滿足他的神性。一個人的精神世界，如果是匮乏的，那麼即便他擁有非常豐裕的物質生活，也無法幸福，相反，如果這個人精神非常富足，那麼即便物質上不很充裕，依然可以怡然自樂、處事不驚。

莊子曾任漆園小吏，衣食無憂。但是裡面的官員作威作福，莊子不堪忍受，毅然辭職。他在家裡以編草席為生，有時間就和學生朋友一起談天說地。

生活困窘，但自得其樂。

表面上的鮮衣怒馬，不如内心活得潇灑。

毛姆說：

要記得在庸常的物質生活之上，還有更為迷人的精神世界，這個世界就像頭頂上夜空中的月亮，它不耀眼，卻散發着甯靜又平和的光芒。

人之所以有很多不快樂，有嫉妒、不滿等情緒，很大的原因是物欲太強，想要的東西太多。

“至人無己，神人無功，聖人無名。”

莊子在《逍遙遊》中，用瑰麗奇特的意象闡述了這樣一則理念：

名利皆為虛浮之事，人生苦短，不應被名利所左右，回歸本心，才能做回最真實的自己。

莊子一生窮困潦倒，住着破舊的房子，除了日常講學著書，有時還要靠打漁、打草鞋來維持生計。

但就是這樣，他依然視富貴如糞土，一生都保持着極其簡單的生活方式。

《莊子·秋水》中，莊子在濮水釣魚，楚王派兩位大夫請莊子做官，他說，我甯願做一條在泥潭裡拖着尾巴的魚，也不願做一條在高貴的匣子裡供奉的龜，婉拒了楚王。

蘇轼被貶谪黃州之後，一度惱怒自己不能“忘卻營營”，但是後來，他在《前赤壁賦》中寫道：

“惟江上之清風，與山間之明月，而得之而為聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共适。”

“人間有味是清歡”。

和功名利祿相比，清風明月是天然存在的東西，簡單質樸，一錢不花，卻是人生最好的享受。

熙熙攘攘，利來利往。

生活中，每個人都在為金錢奔波，匆匆忙忙，沒有一點閑暇。

身體可以帶着鐐铐跳舞，心靈要則插上自由的翅膀。

我們總是問自己，這一輩子到底要怎麼過，才能活出自己最想要的模樣？

也許莊子的故事就是最好的答案：不滞于物，不困于心，不亂于人，不迷本性。

剔除掉身上不需要的東西，簡單生活，追求精神上的富足豐盈，獲得内心的自由和安甯。由此，心也變得更充盈、滿足。

極簡生活，才是一個人的高配。與君共勉。

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