斷舍離，是近年來突然火起來的一個概念。其實這隻是一個老概念的新說法而已。這是一個“極簡思維”下“出”的美學。斷舍離，到底斷了什麼？舍了什麼？離了什麼？斷，即斷欲；舍，即舍物；離，即離執。所謂的斷舍離，都是和我們的欲和念有關。

斷舍離，難道我們不需要欲了嗎？難道我們不需要物了嗎？難道我們不需要觀念、理念和信念了嗎？其實不是。這裡說的是我們要斷掉我們太過的欲，舍掉多餘的物，離掉過于執着的念。隻有這樣，我們的人生才能無欲則剛，物随心轉，海闊天空，逍遙自在。

斷舍離的概念和道家的理念很相近，人想得多了，事情就壞了。因為麻煩和苦惱都來自于自己的作為。道家的學說是教我們“做減法”的。減什麼？減去來自人自己的因素，而且要減得十分徹底。老子說的那句“為道日損，損之又損。”這個“損”就是減少。減少什麼？減少來自人自己的因素，“損之又損，以至于無為”，就是把人自己的因素都拿幹淨了，這叫“無為”。“無為”不是不做事，而是指“不人為地做事”。

所以，這一點我們往往是不能理解的。事情是要做的，人活在這世界上就得做事情。不做事的人生不能算人生。但是做事情要有一個境界，有一種智慧做前提。老子說的就是把來自人自己的因素拿掉來做事情，不要從自己主觀的願望出發，也不要根據以往積累的經驗、知識和做事的手段出發，堅持住把這個事情做好。這樣就是把這一切都拿掉，這時你的做事，你的生命實踐就暗合天道。

天道“無不為”了，這也就是“無為而無不為”。老子論道，第一個觀念不是“道”，第一個關鍵是“無為”，針對的是人為，針對的是“僞”。老子說的這個“僞”我們可以理解為假裝有用的東西和念想。如果按照老子的想法就是要無掉這些沒用的東西和想法，讓自己處于一個“緻虛極守靜笃”的狀态，這個狀态有點像“斷舍離”後的那個狀态。

你家裡有沒有舍不得扔掉的廢物？肯定有，是不舍得扔掉嗎？肯定不是，那是因為我們被所謂的忙牽絆了。斷舍離的核心是通過對物質的清理，擴充至多餘的信念、思緒、情感、煩惱的清理，進而打開一種完全輕松、怡然自得的生命。這好比一個人每天都在吃與喝，但因為便秘而無法排洩，我們可以想象一下這是多麼可怕。

家裡多餘的廢物清理，恰恰給了我們一個“出”的突破口。因為所有你處理東西時想得“這以後可能還有用”的一念，這個物品将積年累月地躺在你的儲物櫃；躺在你儲物櫃的每一個閑置物品，下次再看到它時，都會在心靈上留下“重量”。還記得多久沒從你的書架上取出你當初想讀的書了嗎？還記得多久沒有從你的儲物櫃裡取出你當初心心念念想買的鞋子包包了嗎？難道那些是我們真正需要的呢？

重點還不在這兒，清理東西時的那種“不舍”的執念，同時也在心靈的思緒中每天上演。腦海裡湧現的無止無盡的念頭：感情破裂、人際糾紛、家庭關系、工作擇業......同樣到處堆在我們心靈的每個角落。情感與意念的根源，是生命的全部，也是煩惱和幸福的制造者。如何在精神上斷舍離掉那些旁支冗雜執念，對我們來說同樣迫在眉睫。“斷舍離”背後實際上是如何“修心”。修心之難，真是一言難盡，佛陀留下卷帙浩繁的佛經依然無法窮盡。

我們可以想象一下，一條流淌的小河，河水就如同人心，未嘗有過一刻止息。還記得《大學》給我們的修心次第了嗎？“知止而後有定，定而後有靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”止、定、安、靜、慮、得，七字心中有，煩惱時時無。止，以萬鈞之力截斷河水，停止奔騰；然後水才可“定”，泥沙沉澱後，才能安，才能靜，平靜的水面才能照映出魅力的藍天白雲，這也就是我們所說的“慮和得”了。那麼如何才能讓心“止”下來呢？簡單不容易。

斷舍離，也是一個修心法門。我們每天可以從身邊一件不用的物品的清理開始，首先把身邊可見的空間清理出來，在這個“騰空”的過程中，留意和觀察這種對物的“執念”，将其遷移到對心靈的信念、思緒、情感的清理上，進而在擴大到“人生”這一更大的時空上去。拿得起不容易，放得下不容易，想得開更不容易。放不下就别放下，那我們就用“出”這個理念，人生在世不過百年，暫時用不着的東西先出掉多好啊，需要的時候再找回來。

能“進”能“出”是個生命循環，很重要。當我們把這些所有的拿起或者放下，就是單純的吃喝與排洩問題的時候，就是我們需要維持正常的新陳代謝的時候，我們還會這麼糾結嗎？這是我們必須隔一段時間要進行“清理”，這個過程是“必須的”。正如《阿甘正傳》所說的那樣：在繼續上路前，你必須要把過去放下。

如果我們把視野再放遠一些，世上萬物本來就是“生生不已”“無物常住”的，不存在“放不下”的說法，那隻是我們執着的觀念而已。萬事萬物在本質上過了那段時間，就已經不在是原來的樣子了。“放下”也好，“放棄”也罷，當我們把這樣可怕的觀念和行為轉變成了“去中心”“去我執”的美學觀念時，自然而然地就變成了不得不做的必然了。

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