中國的禅宗講究頓悟，就是你長時期思考琢磨一件事情，在很多次無功而返的時刻，腦袋好像開了個天窗，一下子恍然大悟，明白了社會、人生的哲理。這種頓悟，給人帶來的是心靈的澄澈和一掃胸間陰霾的快感！史上最有名的頓悟要算是王陽明的龍場頓悟了，因為，自那一刻起，王陽明奠定了自己心學集大成者的地位。之所以說王陽明是心學的集大成者，而不是說王陽明是心學的奠基者，主要是因為，沒有一種學說是從天而降而沒有任何痕迹和因循。王陽明是儒家的學者，他所因循的，正是先秦儒家的大師，孟子。因此，我們可以說，孟子才是心學的奠基者。

孟子的性善學說，指出人人都有善端，有良知，隻要人能夠正确地認識自己，并能将内心的善端發揚光大，那麼人人都可以成賢成聖。在孟子之後，南宋的陸九淵提出“我心即是宇宙，宇宙即是我心”的理論，從此開拓了孟子之後心學的一條大道。明朝的王陽明，反對朱熹的先知後行，反對他的格物緻知的理論，認為，人生的終極使命不是格物，而是要格心，因為萬事萬物的理，不在事物上，而是在我們的心上。所以，王陽明提出心即理的思想。這就是王陽明的心學理論。

我們可以看一首王陽明寫給弟子的詩，這首詩中，王陽明告訴弟子們，我們苦苦尋找的東西，其實離我們最近，因為他就在我們的心中。原來我們都是騎驢找驢的人。

《詠良知四首示諸生》：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前颠倒見，枝枝葉葉外頭尋。

每個人都有心，心就是我們前行的方向。這個心就是良知。而良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。所以，找尋人生的方向和價值，就要找尋自己的良知，而這個良知就在自己的内心。所謂善惡之間，存乎一心！

這個時候，王陽明頓悟到一個道理：“聖人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”。原來人生的真善美假醜惡，隻是一種表面的現象，而真正的終極價值和規律，恰恰就在我們自己的心中。隻有我們真正沉入到自己的内心，發現内心的價值，傾聽内心的聲音，按照内心的指示，不忘初心牢記使命，我們人生的目标才能實現。

當然，王陽明的心學理論是一種美好的假設，這種假設來自于孟子的性善論。人性是善的，但人性容易被蒙蔽，隻有撥開雲霧見青天，隻有真正發現人的價值，才能走上成聖之路。王陽明的這種頓悟，恰恰是發現了自己内心的價值，這也讓他走上了儒家聖人的道路。

在龍場悟道之後，王陽明寫了一篇文章，告訴自己的弟子，做人和心學之要，這可以說是龍場頓悟的主要内容。在文中，王陽明告訴弟子的四種做人之要。

第一是立志：人生首要的任務是立志，因為志不立，天下無可成之事。

志不立，天下無可成之事。雖百工技藝，未有不本于志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由于志之未立耳。故立志而聖，則聖矣;立志而賢，則賢矣;志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂蕩奔逸，終亦何所底乎？

王陽明說，就算是那些工匠，其技能的練成也要以立志為根本，更别說更大的事業。

為什麼立志如此重要？王陽明舉例說，一個人如果沒有志向，那麼就好像船沒有舵木、馬沒有銜環，于是隻能随波逐流，人生就會一盤散沙。用現在的話說，志向就如同定盤星、指南針，關系着人生之路的平衡和方向。其實這個思想和儒家的創始人孔子以及曾子的思想是一脈相承的。值得注意的是，王陽明秉承了孟子的人皆可以為堯舜的思想，首先說明，隻要你立志成為堯舜，你就有成為堯舜的可能。他說，立志成為聖人，就會成為聖人；立志成為賢人，就會成為賢人。推而廣之，不論你想做什麼、做成什麼，想成為什麼樣的人、得到什麼東西，立志都是第一步、大基礎和真關鍵。從王陽明知行合一的思想上來說，立志其實也就是一個知的過程。

第二是勤學：聰明也許不需要勤學，但是智慧和大成就必須從勤學苦練中來！從知行合一思想的角度來說，知伴随的是行，而行是人的社會實踐的行為，這個行為伴随人的一生，就是學。王陽明說：

已立志為君子，自當從事于學。凡學之不勤，必其志之尚未笃也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤确謙抑為上。

王陽明說，立志成為君子之後，就要勤于學習，因為就像諸葛亮《誡子書》中所說的：非學無以廣才，非志無以成學。如果你立了志卻做不到勤學，王陽明認為那隻說明一個問題——你的志向根本就不堅定。要立志，還要志向堅定，這才是王陽明所強調的立志的完整内涵。

第三是改過：不貴于無過，而貴于能改過！這也是儒家學說中的重要觀點，就是人時時刻刻需要砥砺警醒及，需要自省的人生精神。孔子就說過，人是不可能不犯錯誤的，重要的是要能勇敢地改正錯誤，并且能像顔回那樣，不貳過，不犯同樣的錯誤。從某種意義上來說，沒有經過反思的人生，不是一個深刻的完整的人生。王陽明同樣強調了自省和改過的重要性。

夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴于無過，而貴于能改過。

王陽明說，就算是聖人，也是不免要犯錯誤的。聖人與常人之别，其實不在犯不犯錯誤上，而在于能不能及時、不斷地改正錯誤。所以，人“不貴于無過，而貴于能改過”。

第四是責善：朋友之道，忠告而善道！中國文化特别重視朋友之道，把朋友之道作為中國人的五倫之一。儒家的朋友之道，其實鮮明地體現了儒家靈活、中庸的思想。

"責善，朋友之道";然須"忠告而善道之"，悉其忠愛，緻其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳。

對于與朋友相處，王陽明隻強調了一點——要“忠告而善道之”。即對于朋友的過失，要做到盡力地勸告和開導，但要注意說話的方式。隻有這樣，才能盡到自己對朋友忠誠愛護的心意。怎樣才是好的說話方式？王陽明說，就是在勸告和開導朋友時，要做到态度盡可能地婉轉曲折，因為隻有這樣朋友才更容易接受、進而反思，于是才能明白其中的道理、進而改正，對自己則就隻有感激而沒有惱怒。這完全是從孔子的儒家思想生發而來。孔子就說過，朋友之道，忠告而善道之！意思是說，你交朋友，你對他一片冰心在玉壺，你關心他愛護他，他有錯誤你第一時間指出來，你覺得是為了朋友的進步，是好的，但是别人聽到你一天到晚地指責他批評他，讓他下不來台，朋友就會以為你看不起他，這樣就做不成朋友了。所以，朋友之道，既要給他指出大道，又要給點面子。如此，才能實實在在地有益于别人，有益于增進彼此的感情。這是修養的體現，也是說話的智慧。

這就是王陽明龍場悟道的主要内容！

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