為什麼希格斯玻色子不同于供養衆神的乳海？　

（譯者按：在印度教的神話故事“攪乳海”中，衆神為了得到乳海中的不死甘露，将其攪動數百年，最終如願。）

那些聲稱科學和宗教可以兼容的人有個慣用手段，就是主張科學就像宗教一樣，是基于某種信仰：信仰我們觀測事物的準确度，信仰自然法則，或是信仰理性的價值。丹尼爾·沙爾維茨（Daniel Sarewitz）是亞利桑那州立大學科學政策中心主任，同時也是一位偶爾向Slate投稿的作者，在世界頂級科學期刊之一的《自然》中寫了這麼一段關于希格斯玻色子的話：“對那些不懂數學的人來說，相信希格斯玻色子的存在是一種信仰的行為，而不是理性的行為。”

這個叙述暗示着科學和宗教并非那麼格格不入，因為它們都追求真理而且用信仰來發現真理。科學确實常常被描述為一種宗教。

但那種說法是錯誤的，因為我們對科學的“信仰”完全不同于宗教信徒對神和教義的信仰。為闡明這一點，讓我們思考一下這四句話：

“因為我接受耶稣作為我個人的拯救者，所以我相信我能在天堂和我的親朋好友團聚。”

“我的信仰告訴我救世主還沒有到來，但祂終将降臨。”

“我患上了鍊球菌性喉炎，我相信這個青黴素能治好我。”

“我相信如果我為XX犧牲，我将在天堂得到72個XX。”

四句話都使用了faith（相信、信仰）這個詞，但有一句和其他的不同。三句宗教的陳述（分别是基督徒、猶太教徒和穆斯林）代表了由哲學家沃爾特·考夫曼（Walter Kaufmann）定義的信仰：“一種強烈的信念，通常表現對缺乏足夠證據的、不能說服每一個理性人的事物的執信。”的确，沒有任何除了神啟、權威和經文之外的證據支持以上三種宗教說法，而且世界上絕大多數信徒都會拒絕其中至少一種說法。說白了，這樣的信仰就是不懂裝懂。在其背後的就是癡心妄想，正如《新約·希伯來書》11:1節所述：“信仰是所懷希冀之實質，是未見事物之确據。”

對比之下，第三句話則是依賴于證據的：青黴素幾乎總是殺滅所有鍊球菌。這種情況下，faith這個詞不是“沒證據地相信”的意思，而是“對科學試驗和重複且證據充分的經驗的信心。”

你相信（即确信）明天太陽會升起，因為它每天都是這樣，且沒有證據表明地球停止了轉動或太陽燃燒殆盡。想必你也相信你的醫生，她治好了你和其他病人的病，而且你知道她開的藥物是經過科學測試的。你不會去找巫師或者靈性治療師去醫治鍊球菌性喉炎——除非你想燒錢。

把faith一詞的“無證據的信念”和“有理由的相信”的意思混為一談，不過是宗教為了自圓其說而玩的文字遊戲。

實際上，你絕不會聽到一個科學家說“我信仰進化論”或“我信仰電子。”此類語言與科學毫不搭界，不僅如此，我們還非常了解這些詞彙如何以宗教之名被濫用。

那麼公衆和其他科學家對權威的尊重呢？那不是一種信仰嗎？

不見得。

當理查德·道金斯（Richard Dawkins）談論或寫作有關進化的問題，或者麗薩·蘭道爾（Lisa Randall）談論物理學時，其他領域的科學家們——還有公衆——相信他們是正确的。但這種相信也是基于科學與生俱來的懷疑與批判的（宗教就不是這樣）：大家明白他們的專業技能在不斷被其他生物學家和物理學家審視。與之對比，一位牧師對神的斷言并不比其他任何一位牧師更加可信。我們現在對于所謂神的了解也不比1000年前要多。

同行們的持續審查确保了科學在很大程度上是自我糾正的，這使得我們真正能夠接近宇宙的真相。當沙爾維茨聲稱“相信”希格斯玻色子是一種信仰而非理性的行為時，當他将之同印度教信仰的一個供養衆神的乳海相比較時，他就徹底錯了。有強證據證明希格斯玻色子的存在，去年兩支獨立的研究組使用巨型加速器和嚴格的統計分析分别确認了這一點。但是，現在沒有，以後也決不會有任何乳海存在的證據。

對于書籍，科學家們也不會給予特别的信任或認定為權威，除非它們給出了系統連貫的理論，新穎的分析，或已被證實的真相。當我成為一名進化生物學家時，沒人要求我用手按着《物種起源》對達爾文的事實發誓。從許多方面來說那本書有錯誤，包括其荒謬的遺傳學理論。

與之相對比，許多宗教信徒必須定期發誓遵從那些亘古不變且頗為可疑的宗教信條（想想尼西亞和亞他那修信經Nicene and Athanasian Creeds），許多牧師也要發誓維護教會的教條。

因此，科學家們對于權威、書籍、或者無實證的主張并沒有類似于宗教的信仰。

那我們有什麼信仰嗎？據說有兩樣東西是科學所信仰的，一是物理法則，二是理性。據說做科學必須無證據地信仰“自然的規律性”和一套“未經解釋的物理法則”，還有信仰理性在判斷是非時的重要性。

這些主張都是錯的。

自然的規律性——一套所謂的自然法則——不是一種假設而是觀察的結果。光速在不同的地方會變化，這在邏輯上是可能的，當我們不得不修正我們的理論對此做出解釋，或者完全放棄某一理論時，那并不是災難。其他自然法則，比如質子和中子的相對質量，可能在我們的宇宙中是不能違背的。否則我們就不會存在從而觀測它們了——我們的身體依賴物理和化學的規律。我們如實地反映我們觀察到的自然，隻是有時它的行為是可預測的。

那麼信仰理性呢？又錯了。理性——即批判的、邏輯的并且汲取經驗教訓的習慣——不是先驗的假設，而是被證明有用的工具。它生産出了抗生素，計算機，讓我們有了測序DNA的能力。我們不像信仰神啟示那樣信仰理性，我們運用理性，因為理性能産出結果和知識。甚至我們在讨論為什麼要運用理性時，也要用到理性！

最後，科學不是起碼要基于知道真相是好的這一信仰嗎？幾乎不是。知識勝過無知，這種觀念不是類似于宗教的信仰，而是一種偏好：我們更願意知道什麼是對的，因為錯的通常沒有用。我們不會認為水管工和汽車修理工是基于“你的水管和汽車都正常工作才會更好”這樣的信仰，從事這些職業的人們仍然要依靠發現事實來工作。

有人用簡單的一段話就能驅散“科學就像信仰”這一謠言，他就是理查德·道金斯：

我們認真思考，并在檢查證據以後才強烈地甚至熱情地相信某些事物，這和我們發自内心地，或者曆史上有其他人發自内心地相信某些事物，而後被傳統所神聖化之間，有着非常、非常重要的區别。相信一個随時能夠引用證據和邏輯的事物，和相信一個隻被傳統、權威和神啟支持的事物之間，有着天壤之别。

所以，請記住，下次當你聽到有人被稱為“有信仰的人”時，盡管說話人本意是贊揚，但那實際上是一種羞辱。

作者：Jerry A. Coyne

翻譯：雯熙她爸

校對：三思柯南

來源：Slate

編輯：懷疑探索者

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