佛說：放下！可你放不下。為何？因為那裡有你的得失利害！

你執着于此，不可自拔，你讓它占據了生命的大部分。于是，你看不到美景山色，嘗不出人間至味，也抓不住這大千世界的至情溫暖！

佛說放下，不是放棄！家庭、事業、親情、愛情、友情?你需要放下的，僅僅隻是你的執念而已！六祖禅師：本來無一物，何處惹塵埃。我們需用心參悟。

放下，即得到！放下，而不放棄。

曆史上那麼多禅師，修習的僧人，為何六祖慧能能成為大德高僧？成就佛家大智慧？因為他深刻悟得了人生的真谛，世間的因果，以及佛教的靈魂思想。

說白了，佛再厲害，還得人來做，離開了人，也就沒有了佛。六組很智慧的通曉這點。那我們俗人怎麼做佛呢？在六祖《壇經》中，僧法海，初參祖師（即有一名僧人名法海，初次見六祖慧能，向六祖請教）。

問曰：即心即佛，願垂指。（請教六祖，我們普通人的心，怎麼是佛呢？）。

師日：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。

雖然短短的幾句話，卻道出了佛學的真谛和佛教的智慧。在這個問答中，六祖的回答非常重要，也非常富有睿智的洞見。通過這幾句話，六祖讓我們明白，因為我們每人都有心，卻不知怎麼用，所以成不了佛。想成佛能明白六祖之言，做到即佛。

六祖上面幾句話的含義：

前念不生即心——指清靜之心，當我們沒有雜想之心，這個心是指所有人，包括你，我之心，令其清靜。前念不生，就是保持清淨之心，保持本真之心。

後念不滅是佛——說的是當普通人的心沒有雜念，保持清靜無想之态，這時候如果心自動，生出念頭，乃是真心自性起念，此心此念乃慧念，智慧自然流出。也道出了真空不空，不是玩空，有智慧随時而出，不由人想，自然而然。

成一切相即心——心靈如同一個宇宙，可以容納萬物，接納一切事物，這就成一切相。人是個複雜體，可以折射外界的一切，人的心理折射着你的世界觀，價值觀。心靜，性空，不着萬物，鏡子乃空無一物，鏡子如心，當照萬物，即顯萬物，此功能被我們稱之為神，為靈。照萬物又不帶一點自己的自私雜念，不動心思。

離一切相即佛——物體離開鏡子，鏡子又空空如也，不存一點物質在其中，人心如鏡，物走即空。我們說，來的都是客，人走茶就涼，過後不思量。做得到已近道了。心應萬物，而又離萬物，即看見金銀财寶，美女等美貴之物，心不動雜念，沒有雜想。金銀财寶，美女離開，心又空空清靜，心不思不想，事來則應，事去不留，本心自存，無個人私心雜念。所謂直心養道，直心即不思量，沒有雜想之心，心應萬物，而心不為外物所捕獲，不為他者所奴役。心念，應萬物而無萬物。

結語：

佛祖雲，拟議即乖，校量即錯指此。萬事都不走心，不着心。不思量動用世界觀，保原本之心，無塵念，心性自明。無煩惱，靜看起落。

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