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關中是炎黃始祖的發祥地，喪葬文化悠久而厚實。喪葬屬于古代“五禮”中的“兇禮”，長期以來，人們遵循“生，事之以理，死，葬之以禮，祭之以理”的古訓，“喪盡禮，祭盡誠”。而農業時代的親情、孝悌、道德、習俗、法律、崇拜等，在關中的喪葬文化中都有充分展示。

喪葬文化中的禁忌與講究

舊禮中的繁文缛節有迷信成分，但不排除某些講究所具有的文化背景和科學道理。關中喪俗中，人死不能言死，要說“殁了”、“走了”、“倒頭”、“晏駕”、“奄息”等，否則就是對逝者不敬。

人死後的第一件事是報喪。關中的報喪“急如星火”，不分早晚晴雨。一個喪訊按方向由數人分别面報，不能捎報。同時，主家門外挂紙幡、出門牌，告示鄉鄰村人家有喪事，免拜訪打擾。

人死以後，直系的晚輩要披麻戴孝，表示後代對逝者的孝意和哀悼，這一習俗源自周禮。人倒頭之後要設立靈位。按關中喪俗，死者腳下要點一盞長明燈，長燃不滅直到埋葬。

人沒咽氣前，就要剃頭、洗臉、淨身，并穿上事先準備好的長袍馬褂型的“老衣”。穿舊款式衣裳是因為逝者要去見遠古的老祖宗，怕老祖宗不識别新式服裝，而不讓逝者認祖歸宗。老衣忌緞和皮毛。“

緞”諧“斷子絕孫”意，皮毛是因為顧慮來生托生為畜類。人死以後，臉上要蓋一張麻紙，俗稱苫臉紙。一是怕人看見逝者臉上的痛苦，二是希望人能複活，因為一有呼吸，從紙上就顯現。

關中人死之後最少放3天，也是考慮到假死的情況。男性逝者入殓時，必須有舅家人到場，以監督是否正常死亡。同理，女性入殓時，必須有娘家人到場。

《金瓶梅》中，武大被潘金蓮毒死，入殓時就沒有親人到場，而造成了瞞天過海的冤屈。關中埋人不叫埋，叫“安頓”，有尊奉之意。另外，孝子們圍住棺材痛哭，不能有眼淚掉入棺内，說是對亡者不好，其實是變相地勸人節哀。

又如，送埋以後在回家路上，孝子不能回頭，意思是亡靈會跟着回來，其實也是規勸孝子盡快離開墓地，不要過度悲傷。

喪葬文化中的孝悌文化

關中位于華夏文明的中心，農耕文明孕育出了内涵豐富的孝道文化。“孝”是關中喪葬文化的精神内核，關中喪葬從始到終，集中貫穿着一個“孝”字。服喪期間，重孝者白天黑夜孝服不離身。所有孝子的服飾必須黑白二色。

和喪事有關的諸多事物，都帶有個“孝”字，直系或旁系的晚輩，叫“孝子”；主家要給親友散發一绺白布，叫“散孝”；男人頭頂勒一個白布圈，叫“孝帽”；人們穿的白色長衫，叫“孝衫”；孝子們手裡拄着纏白紙的柳棍，叫“孝棍”；靈前燃紙的瓦盆，叫“孝盆”等。

喪事中間用的一些物品也蘊含着孝道。如孝子哭喪拄孝棍，意為哀甚不食，行走無力，須用杖扶持；腰間系粗麻，意為悲哀消瘦、褲帶松弛，所以以粗麻系之。

而且，關中喪俗直抵孝子内心。如親人亡故以後，要燒倒頭紙，兄弟姊妹号啕痛哭；親友前來吊孝、燒紙，衆孝子要一同陪哭；從人亡到掩埋，每天一早一晚孝子都得痛哭一場，叫“舉哀”或“哭喪”；孝子們要整夜守靈，焚香燃蠟。

孝文化從形式到内心，得到了濃墨重彩的渲染。與此同時，喪事議程的本身也具有一種展示性，即借死人而做給活人看。人死以後開始“做七”，以加深對亡者的追思與緬懷。之後，還有百日、頭周年、二周年、三周年。三周年完了，才算真正的服孝期滿。

關中喪葬中的孝悌文化的另一體現便是長幼有序。再無能的老大，也有專門的“待遇”，老小社會地位再高，也不能超越禮數。

在喪事中，老大是主事的。無論是迎飯、施禮、祭拜等，都是老大在先，其餘依序；出殡前掃墓，必須是老大媳婦去；十字路口祭奠，是老大摔孝盆。這些都在展示着長幼有序的道理。

厚葬、喜喪、喪樂與哭喪

長期以來，關中地面有厚葬習俗。周秦漢唐等13個朝代在這裡曾創造了輝煌的文明，曆代帝王的墳陵遍布關中區域，帝王的厚葬直接或間接地影響着民間的喪葬觀念。

比如農村流行童男童女石膏像陪葬的做法，就有當年帝王實行殉葬的影子；喪俗是人生的最後一個禮俗，所以人們常常把喪葬視為對先人盡孝的最後機會。對富有者來講，厚葬很正常，而對于貧寒者來講，厚葬則是另外一種人生補償。

不少關中老人一生簡樸，卻對自己後事十分重視。如棺闆要盡量厚，木頭要盡量好，油漆遍數要盡量多，老衣、被衾都要上等好料等等。深究，其中不乏攀比心理。對此，我們應該摒棄，而更應該提倡“厚養薄葬”。

俗話說“人生七十古來稀”。在關中人眼中，活過70歲而逝，就是喜喪了。此時的吹打、祭奠和哭喪并不完全是悲情的宣洩了。關中人在亡者年齡的計算上，通行虛歲記數，即把逝者生死的兩個年頭都計算在内。

加之，儒家認為“仁者壽”，因此，在關中，高壽而亡者，主家少有悲痛，反有一種對逝者德行與仁義展示的滿足。同時，理智也告訴人們，人死不能複生。關中喪葬文化中“節哀順變”的思想，其實也蘊含着道家的哲學思維。

關中的喪葬音樂有着鮮明的地域特點。關中的喪葬樂器有鑼、鼓、钹、唢呐等，而主要樂器是唢呐。唢呐獨有的音色，高亢的音調，再配上悲痛的旋律，凄哀婉轉、如泣如訴，能充分宣洩出悲痛的心情。

如果四杆、八杆唢呐一起吹奏，則更具震懾人心的力量。加之其他配器，關中的喪葬音樂大起大和，古老凄美，成為關中喪葬文化區别于其他地區喪葬文化的标識之一。在喪事的不同階段，喪樂的演奏也是不同的。

人倒頭以後，悲怆的唢呐聲破空而來，悲涼的調子告訴人們有人死了，也宣布着主家喪禮的正式啟動；入殓的時候，音樂是最為悲壯的，痛徹肝肺、令人涕淚齊迸；施禮獻飯時，音樂舒緩有度，令孝子回憶逝者的事迹功德；起靈時，音樂又達到一個高峰，因為逝者将要永遠離去；送埋的路上，音樂又變得輕松悠揚，用來舒緩、調節人們連日來的悲傷，同時以免人們過于悲痛。

與喪葬音樂相吻合，關中哭喪的特色也十分鮮明，一反關中人内斂、少言、不善抒情的常态。

關中哭喪的主角是女子，而且伴随整個喪事的始終。女人們哭腔響亮，以一聲“哎――娘――”起頭，高音破空，悲從中來，且哭且唱，泣怨哀訴，一句唱完，之後便是長長的拖腔，有對逝者的追憶，亡故的痛惜，也有對自己一生坎坷的聯想與哀歎。

而男人們的哭則是撲倒在靈前，磕頭搗地。起音最重最響，一聲喊盡，後邊是短促的“呵、呵”聲，主哭詞為“我的爸（媽）呀”。尾音處常常幾斷幾連，眼閉口張、淚涎長吊。關中對哭喪有講究，如果哭者不放悲聲、沒有眼淚，或者哭聲沒有響徹天地，都會被視為不孝。

作為華夏文明的一種傳承與發揚，關中的喪葬文化也有甄别、研究與揚棄的必要。比如對祖先的祭奠，不全是迷信，本質上是一種感恩和思念。在當今和諧社會的建設中，喪葬文化對于社會穩定、密切家庭成員及鄉親、同事等關系具有特殊意義和作用。

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