人道主義的發源地是文藝複興時期的歐洲，它最初是資産階級的意識形态，即民主主義的理論基礎。

啟蒙運動的思想家們用人道主義來反對封建統治和論證民主主義。他們認為，為什麼要用民主主義取代封建專制呢？因為民主主義才是符合人性的，即人道主義的，而封建專制是違反人性的、反人道主義的。

空想社會主義接過了人道主義論據，認為資本主義制度中資産階級統治工人階級，這種制度也是違反人性的、反人道主義的，隻有社會主義才是符合人性的、人道主義的。

這種以道德原則來論證社會主義的學說，就是空想社會主義，或曰倫理社會主義。

馬克思主義的創始人馬克思和恩格斯也經曆過從民主主義轉變為空想社會主義的過程。

他們都曾經是新黑格爾派的成員和激進民主主義者，在1842年前後由于革命形勢和費爾巴哈的影響，他們在哲學上從唯心主義轉向唯物主義，但這種唯物主義隻限于自然觀，而在曆史觀上他們仍然是唯心主義者，即人道主義者。

而在政治上他們已從民主主義者轉變為社會主義者，那時即空想社會主義者，他們的人道主義已不同于民主主義的人道主義。

就馬克思來說，他的人道主義不是人的理性異化論，而是人的勞動異化論，這就是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中所表述的勞動異化論，這種理論認為人類社會的曆史發展過程是人的本質的異化和異化的揚棄的過程。

但人的本質不是啟蒙思想家所說的理性而是勞動，因此，這個過程就是勞動的異化和異化的揚棄的過程，勞動異化的揚棄就是公有制取代私有制，也就是社會主義取代資本主義。

這樣，馬克思雖然以人的勞動代替人的理性作為人的本質，但仍然是用人道主義方法來論證社會主義，未擺脫唯心史觀，仍然停留在空想社會主義的水平。

不過這種觀點已突破精神性的理性而過渡到物質性的實踐——勞動，這就為他從唯心史觀架起了通向唯物史觀的橋梁。

因此當他和恩格斯發現了生産活動中生産力和生産關系的矛盾是人類社會發展的基本矛盾時，唯物史觀誕生了，科學社會主義出現了，他們不再需要勞動異化論了。

這實際上意味着馬克思主義的誕生，其标志是《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形态》，時間是1845年，主要内容是哲學（唯物史觀）和社會主義理論，作為它們之間的中介的經濟理論（剩餘價值理論）尚處于萌芽狀态。

馬克思主義的基本觀點于1847年在《哲學的貧困》中間世，于1848年在《共産黨宣言》中作了系統的表述。

由此可見，馬克思主義的誕生也就是馬克思和恩格斯從人道主義曆史觀轉向唯物主義曆史觀，從空想社會主義轉向科學社會主義的過程。

顯然，馬克思和恩格斯已不再是一般的人道主義者，那麼，能否說他們是反人道主義者呢？換句話說，從他們的思想轉變過程來說，顯然他們的理論已不再停留在人道主義，那麼，能否說他們的理論是反人道主義呢？

具體分析起來，他們反對的、抛棄的隻是人道主義曆史觀，而不是處理社會生活和人際關系的人道主義原則或人道原則。

人道主義最初是針對封建等級制度提出來的，也就是承認任何具體的人都是人，在人格上無高低貴賤之分，都有人的尊嚴，都是平等的，因此，我們應該尊重人，尊重人所享有的基本人權，平等待人。

後來，啟蒙思想家用這樣的觀點來論證資産階級民主革命，并進而用這種觀點來說明人類社會的曆史，于是人道主義就成了曆史觀。

空想社會主義的曆史觀，包括馬克思的勞動異化論，屬于人道主義曆史觀的範圍。唯物史觀的出現突破了人道主義曆史觀，但不意味否定人道主義倫理原則。

馬克思和恩格斯在發表《共産黨宣言》以後強調無産階級階級鬥争、無産階級革命和專政，揭露和批判資産階級所宣揚的自由、平等、人權和人道主義的虛僞性和局限性，但他們從來沒有抛棄人道原則，決不能說他們是反人道主義者。

但是，他們本人沒有從理論上明确地區分人道主義的這兩個方面，這就為後來在馬克思主義與人道主義的關系問題上的不同觀點埋下了争論的根苗。

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