論語十則易錯字?《論語》是孔子的弟子及其後學者對孔子言行的追記，它篇幅不大，隻有一萬一千餘字，卻在中國曆史上産生了深遠的影響有人尊崇它，把它神聖化；有人抨擊它，把它視為殺人的禮教尊崇者，盡力發掘，以搜尋它的微言大義；抨擊者，盡情發揮，甚至曲解，以揭露它的反動實質除了有意歪曲之外，對不同字句的理解，對文言句式的不同斷句，都能造成歧義我在這裡随便找了幾則，通過實例說明這種語言現象，以引起同仁的注意，今天小編就來說說關于論語十則易錯字?下面更多詳細答案一起來看看吧!

論語十則易錯字

《論語》是孔子的弟子及其後學者對孔子言行的追記，它篇幅不大，隻有一萬一千餘字，卻在中國曆史上産生了深遠的影響。有人尊崇它，把它神聖化；有人抨擊它，把它視為殺人的禮教。尊崇者，盡力發掘，以搜尋它的微言大義；抨擊者，盡情發揮，甚至曲解，以揭露它的反動實質。除了有意歪曲之外，對不同字句的理解，對文言句式的不同斷句，都能造成歧義。我在這裡随便找了幾則，通過實例說明這種語言現象，以引起同仁的注意。

1、子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”（《泰伯第八》）

三秦出版社的《白話四書》譯為：“孔子說：多麼崇高啊！舜、禹得到天下，不是自己參與奪取的。”楊伯峻的《四書今譯》譯為：“孔子說：舜和禹真是崇高呀！貴為天子，富有四海，卻一點不圖個人享受。”

“而不與焉”一句中的“與”，作為動詞，有“參與”、“索取（貪圖）”等各種義項，舜和禹的政權是通過禅讓所得，前一種譯法合情合理；舜和禹不貪圖個人享受，後一種說法也入情入理。前一種譯法，贊頌舜和禹光明磊落的政治品德；後一種譯法，贊頌舜和禹清貧簡樸的生活作風。除此之外，還有兩種譯法：（一）、“多麼崇高偉大啊！舜、禹占有天下，難道不值得贊許嗎？”（二）、“多麼崇高偉大啊！舜、禹得到天下，（他們選賢任能），自己卻不幹預具體的政事。”

對“與”的不同理解造成的歧義，《論語》中還有一例：“子罕言利與命與仁。”（《子罕第九》）。楊伯峻的《四書今譯》如此翻譯的：“孔子很少講到利益、命運和仁德。”這顯然把“與”當作連詞翻譯。這樣一來在語義上就與孔子的一貫主張發生了矛盾。《論語·季氏第十六》上說“子曰‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言……’” 有人做過統計：《論語》全書，共用“命”字二十一次，其中含有“命運”、“天命”意義的有十次；共用“仁”字一百零九次，其中含“仁德”意義的一百零五次。由此看來，說孔子很少談天命和仁德，是缺乏根據的。

《論語通譯》卻有另一種翻譯： “孔子很少談财利，贊同天命，贊許仁德。”這是把“與”譯為動詞“贊同”、“贊許”。

2、子曰：“攻乎異端，斯害也已。”（《為政第二》）

楊伯峻譯為：“孔子說：批判那些不正确的議論，壞事就會消滅。”三秦出版社的《白話四書》譯為：“孔子說：鑽研異端邪說，這是禍害啊！”其差别就是對“攻”“害”和“已”的不同理解。前句把“攻”，譯為“批判”，把“害”譯為“壞事”，把“已”當作動詞，根據“停止”這一義項，譯為“消滅”；後句把“攻”譯為“鑽研”，把“害”譯為“禍害”，把“已”當作語氣詞“矣”，譯為“啊”。從語法的角度都能講通。

1、子曰：“默而識（zhì）之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而第七》）

“何有于我哉”一句，是一個倒裝句，調整過來，就是“于我有何哉？”楊伯峻的《四書今譯》譯為：“這些我做到了那些呢”？其中的“有何”，是用疑問形式表示否定，表示沒有做到“默而識之，學而不厭，誨人不倦”中的任何一條。三秦出版社的《白話四書》譯為：“這些對我來說有什麼難呢”？是把其中的“有何”，當作“何難之有”的省寫來翻譯，表示做到上述三條沒有任何困難。這樣一來，兩種意思就截然相反。比對起來，我覺得楊伯峻先生的翻譯準确，因為這個意思最能表現孔子謙遜的品德。

2、孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”（《為政第二》）

三秦出版社的《白話四書》譯為：孟武伯問什麼是孝，孔子說：“父母隻為孩子的疾病擔憂，（而不必擔憂他會為非作歹。）”其實還可以譯為：孟武伯問什麼是孝，孔子說：“對父母，隻擔心他們的疾病。” “父母唯其疾之憂”一句中的“父母”是符合“名詞作狀語”這一用法，可以翻譯為“對父母”，“其”，從語法的角度講是賓語前置，它可代父母，也可代孩子，因為這裡談的是子女對父母的孝道，因此這裡指代父母比較合适。

3、子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔（通叛）矣夫！”（《雍也第六 》 ）

一般的譯法是：“孔子說：君子廣泛地學習文化，用禮法約束自己，就可以不離經叛道了。”如果把“約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”一句，譯成：“用禮法約束文化教育，（受教育者）就可以不離經叛道了”，也是可以的，因為“之”這個前置賓語，有兩個先行詞“君子”和“文”，因此，兩種譯法都符合文法。

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