早期儒家讀易方法初探

曾維術

作者賜稿 儒家網 發布

孔子二五六九年戊戌三月十三日辛卯

耶稣2018年4月28日

緣起

讀《系辭傳》孔子解易的部分，覺得孔子解易具體而微。如解複卦初九，“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。易曰：‘不遠複，無祗悔，元吉。’”爻辭本身很簡單，但孔子從中讀出了顔回自修的形象，具體為“有不善未嘗不知，知之未嘗複行”，究竟孔子是如何做到的？進一步思考：爻辭又是怎麼從簡單的卦畫中拟成的？複卦一陽在下，五陰在上，面對這六根爻，就能寫出“不遠複，無祗悔，元吉”了嗎？若把我們置于爻辭作者的位置，我們以何種方法來拟定爻辭？現今居主流的爻位解易法似乎不能很好地回答這個問題。

爻位法根據爻位關系來解釋爻辭，其依據有《系辭傳》中的兩段話：“二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”此外，彖傳、小象中有諸多“得中”“當位”的講法，也是爻位法的重要依據，尤其是既濟卦彖傳“剛柔正而位當”一語，是虞翻、荀爽卦變說的主要根據。

按今人的劃分，易學分漢宋兩支，漢易（東漢易）宗象數（以虞翻為代表，保存于《周易集解纂疏》），宋易主義理（以程朱為代表，《周易折中》為其大成），兩派差别甚大，而以宋易為顯學。但如果按上面的提問方式來看，漢易與宋易的主要根基都在爻位，隻不過漢易講求六十四卦三百八十四爻往來升降，整體性較強；宋易則更注重一卦六爻的乘承應比，整體性較弱而理學色彩濃厚而已，至于義理從爻位出這點，漢宋易差别不大。

試觀屯卦六二，其辭曰：“屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”，虞翻解作：“匪，非也。寇謂五，坎為寇盜，應在坎，故曰‘匪寇’。陰陽德正，故‘婚媾’。字，妊娠也。三失位，變複體離，離為‘女子’為大腹，故稱‘字’，今失位為坤，離象不見，故‘女子貞不字’。坤數十，三動反正，離女大腹，故十年反常乃字，謂成既濟定也。”可以看出，虞翻解易以既濟為鹄的，其餘各卦都要往既濟卦的方向變，義理從這種變化中顯現出來。

往既濟卦變，其依據在于既濟“剛柔正而位當”，爻位的安定為虞翻的首要追求，可稱此法為爻位法。除了爻位，虞翻還用到“離為女子、為大腹”等取象方法，可稱之為八卦象法，主要來自《說卦傳》。八卦象法是在虞氏的體系中是從屬性的、第二位的，服務于各卦變既濟的過程。如屯卦六二例，之所以會提到離卦，乃是因為屯卦與既濟相比，三爻失位，要回複到既濟的狀态，需要把三爻的陰爻變為陽爻，這時就顯出了離象。六爻的安定為虞翻體系的根基，為達此目的，他甚至在解屯六二的時候，會考慮到六三的爻變。

除了簡單的變正複位，還有六十四卦三百八十四爻的往來升降，這是一個非常龐大的體系。漢易家以此貫穿六十四卦，使得六十四卦有一個從乾坤到既濟的運動，義理亦可從中推導而出。仍以屯卦為例。屯卦卦辭“元亨利貞”，虞翻曰：“坎二之初，剛柔交震，故‘元亨’。之初得正，故‘利貞’矣。”這是說，屯卦由坎卦變來，坎的九二下降到初爻，即成屯卦。

屯六二的小象為“六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也”，《九家易》用爻的升降來解此句：“陰出于坤，今還為坤，故曰‘反常也’。陰出于坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言‘陰出于坤，今還于坤’。謂二從初即逆，應五順也，去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰‘十年乃字’。”九二下降到初爻為此解法的樞紐，再配上二五相應、乾坤生六子之象，大抵可以盡其機理。

宋易家解卦不怎麼考慮六十四卦之間的運動，而專主一卦的乘承應比。《程傳》解屯卦六二：“二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼于初剛，故《屯》難邅回。‘如’，辭也；‘乘馬’，欲行也。欲從正應而複‘班如’，不能進也。‘班’，分布之義。下馬為‘班’，與馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義者也。然逼近于初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為陽剛所逼，故為難也。設匪逼于寇難，則往求于婚媾矣。‘婚媾’，正應也。‘寇’，非理而至者。二守中正，不茍合于初，所以‘不字’。茍貞固不易，至于‘十年’。屯極必通，乃獲正應而字育矣。以女子陰柔，茍能守其志節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼于人，何也？曰，此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。”

不難發現，《程傳》主要考慮六爻是否得中當位，小象中的“乘剛”更是《程傳》發揮的重點。至于八卦象法，基本上不予考慮。另一方面，《程傳》詳細闡明爻辭對于人事的意義，加強了周易的道德教化作用，此為宋易的特點。張浚進一步将之具體化為史事：“‘女子貞，不字，十年乃字’，蓋以二抱節守志于艱難之世，而不失其貞也。若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不茍合，是為女貞”。

從以上舉例可知，漢宋易雖有微異，但其基礎都是既濟卦“剛柔正而位當”的模闆。 這個模闆當然很好，爻位法亦自有其根據。但正如上文所說，它在解釋爻辭之生成時并不令人滿意。爻辭從無到有的産生過程，與有了爻辭之後對其進行解釋，兩者不盡相同。如虞翻解屯六二，現在看來似沒有問題；但若像拟辭者那樣，僅直面六二和六三，可能會有如下疑問：既然屯卦變既濟隻需變動三爻，二爻的“女子貞不字，十年乃字”為何不可安放在三爻上？三爻完全符合“失位為坤”、“變複體離”的條件。

如通過三百八十四爻的往來升降來解釋爻辭，看上去也沒有問題，而且顯得大氣磅礴，但從拟辭的角度去看，會覺得往來升降更像一套數學公式，根據這套公式來拟定五花八門、時而牛時而馬時而王時而寇時而蒺藜時而枯楊的爻辭，可能性不大。公式的抽象性與爻象的豐富性形成不小的反差。

漢易與宋易相比還算好，至少還有八卦象的輔助，宋易側重一卦的乘承應比，更為抽象，憑藉得中、當位幾條簡單的原則，恐怕難以寫成豐富的爻辭。更何況還有反例：遁卦上九，既不中，也不當位，而且乘剛，再者無應，所有不利條件都齊全，然其辭曰：“肥遁，無不利”，《小象》曰：“‘肥遁，無不利’，無所疑也”，顯然是非常好的一爻。單從“剛柔正而位當”去考慮，并不能解釋此爻的無不利，需要另尋路徑。

轉向《太玄》

《太玄》準《易》而作，或許可以從《太玄》得到啟發。《易》有卦，《玄》有首，《易》有爻，《玄》有贊，有爻辭，即有贊辭，有爻位，即有贊位，有小象，即有測。《玄掜》篇提到贊辭的拟定方法：“玄之贊辭也，或以氣，或以類，或以事之骫卒”。氣即陰陽消息，《太玄》以一年的陰陽消息為準，八十一首，每首直四日有半，起于冬至，終于大雪。每首九贊，一贊直半日。類指《玄數》篇裡的五行取象，如“三八為木，為東方，為春”等等，可對應《易》的八卦象。事之骫卒指事情的曲直終始，贊位或為其表現。

《玄》有九贊，贊位比《易》的爻位豐富，甚至可以說，贊位被揚子雲發揮成一種象，我們或許可以稱之為贊位象，與之對應的是爻位象。如《玄數》篇稱：九天：一為中天，二為羨天，三為從天，四為更天，五為睟天，六為廓天，七為減天，八為沈天，九為成天。九地：一為沙泥，二為澤池，三為沚崖，四為下田，五為中田，六為上田，七為下山，八為中山，九為上山。九人：一為下人，二為平人，三為進人，四為下祿，五為中祿，六為上祿，七為失志，八為疾瘀，九為極。九體：一為手足，二為臂胫，三為股肱，四為要，五為腹，六為肩，七為㗇喖，八為面，九為颡，諸如此類。

又如《玄圖》篇稱：思心乎一，反複乎二，成意乎三，條暢乎四，着明乎五，極大乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨勮莫困乎九。夫一也者，思之微者也；四也者，福之資者也；七也者，禍之階者也。三也者，思之崇者也；六也者，福之隆者也；九也者，禍之窮者也。二五八，三者之中也。福則往而禍則承也。九虛設辟，君子小人所為宮也。自一至三者，貧賤而心勞。四至六者，富貴而尊高。七至九者，離咎而犯菑。

贊辭的三個源頭，往往相互疊加。氣規定了首名，如《中》首，得名于“陽氣潛萌于黃宮，信無不在乎中”。首名往往會影響贊辭的寫作，贊辭或多或少會反映《中》首的含義，即照顧到四日半内氣的總況。每贊又分别表示半天的陰陽之氣，如《中》首初一表示冬至日白天的氣，次二表示冬至日黑夜的氣。因為一首直四日半，到了第二首《周》首，初一即表示黑夜，這種以奇數贊位表示黑夜的首叫陰家，以奇數贊位表示白天的叫陽家。《中》為陽家，《周》為陰家。《玄測序》曰：“陽推五福以類升，陰幽六極以類降”，《玄》貴陽賤陰，晝辭多吉，夜辭多兇，非常明顯。這是《太玄》中的陰陽，屬于一生二的層面，将《太玄》全說成三分，并不全面。

類，每首均有五行，按水、火、木、金、土的順序循環。如《中》首屬水，《周》首便屬火。這是一家的五行。一家之中，每贊又有五行。一六屬水，二七屬火，三八屬木，四九屬金，五居中屬土。某贊位于某家，在五行上便形成了生克。如《中》首次二，便是火在水家，受水克。此外還需要考慮進氣、退氣的問題。《玄數》篇曰：五行用事者王，王所生相，故王廢，勝王囚，王所勝死。如《中》首水當家用事，即為王；木為水所生，即為相；金生水，即為被廢的故王；土克水，為水的敵人，故被囚；水克火，火被水勝而死。五行生克象能演變萬千，贊辭相當一部分内容都要追溯到五行生克象。這是《太玄》中的五行，是将四日半作五分，屬于五的層面。

有了陰陽與五行生克，尚需考慮爻位象，三者疊加成贊辭。如《中》首次二，其辭曰：“神戰于玄，其陳陰陽”，這裡先确定其陰陽：陽家偶贊為黑夜，多兇。然後确定五行生克：水當家，次二屬火受克，為水火交攻之象。然後結合贊位象：下為思，中為福，上為禍，思福禍各有下中上；二為思之中，故稱“神”，水火交攻，正邪混戰，故稱“戰于玄”、“陳陰陽”。

又如《中》首次三，其辭曰：“龍出于中，首尾信，可以為庸”。陽家奇贊為白晝，多吉；次三為木，在水家受生，木為龍，形诎伸；贊位象為成意、為進人；這幾層意思結合《中》首之名，基本可以得出拟定次三贊辭所需要的東西。然後看“測曰：‘龍出于中’，見其造也”，會發現“測曰”與贊辭的拟定并無直接關聯。

《玄告》篇稱，“《測》所以知其情”，《測》起到提點贊辭教化意義的作用，但并不能僅憑“測曰”反推出贊辭的寫作原理。“測曰”過于簡短，不能囊括贊辭所有構成元素。再看次八，其辭曰：“黃不黃，覆秋常”。陽家偶贊為黑夜，多兇；次八為木，故以木為喻，在水家受生而旺；贊位象為剝落；再結合《中》首之名，大概可以得出“木在秋天，應該葉黃而隕反而郁郁蔥蔥，失時令之中”的意思。“測曰：‘黃不黃’，失中德也”，起到點題的作用。

至此，我們大概可以歸納出《太玄》給我們啟發：

（一）贊辭以氣、類、事之骫卒為構成元素，其中類所占的比重極大。司馬溫公僅從贊位來解贊辭，非常吃力。東漢易、宋易側重以爻位解爻辭，同樣給人吃力的感覺。由此我們可以思考，解周易爻辭是否應該加大八卦象的比重，優先考慮八卦象？

（二）《測》僅起提點作用，并不能根據“測曰”反推贊辭的寫作方法。與此相仿，解爻辭時是否應該暫時将《小象》與爻辭分開考慮？

轉向《左傳》《帛書易傳》

《左傳》裡面有不少筮例。觀之可發現，《左傳》解易非常重視八卦象法，乃至根本沒有提及爻名。今本周易中的爻名，《左傳》一律以遇之卦代替。魏獻子問龍之有無于蔡墨，蔡墨答曰：“《周易》有之：在乾之姤曰，潛龍勿用。其同人曰，見龍在田。其大有曰，飛龍在天。其夬曰，亢龍有悔。其坤曰，見群龍無首吉。坤之剝曰，龍戰于野。若不朝夕見，誰能物之？”由此可見，今本周易乾卦初九，《左傳》以乾之姤表示；乾卦九二，《左傳》以乾之同人表示，如此類推。

這是占法的體現，本卦稱為遇卦，如這裡的乾卦；動爻變後的卦稱為之卦，如這裡的姤、同人等。初九、九二等爻名，就用某爻動的遇之卦來表示。《左傳》所有筮例均如此。這是否意味着，寫作《左傳》的時候還沒有爻名？對于這類考古的問題，似乎保持“證有不證無”的态度為好。《左傳》使用遇之卦，可以證明有遇之卦表示爻名的方法；但未必能證明當時沒有爻名。正如在清華簡發現了歸藏筮法，隻能證明戰國時候尚有歸藏易，但不能證明戰國時期沒有周易。

雖然不能證明先秦沒有爻名的思想，但《左傳》對遇之卦的諸多記錄，可以證明先秦時期各諸侯國廣泛使用遇之卦解易法，即注重八卦象解易，爻位法似尚未流行。試觀“陳厲公筮公子敬仲生”例：

陳厲公生敬仲，筮之，遇觀之否。曰：是謂觀國之光，利用賓于王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠，而自他有耀者也。坤，土也（觀内卦）。巽，風也（外卦）。乾，天也（否外卦）。風為天于土上，山也（巽變乾，故曰風為天。自二至四互艮，艮為山）。有山之材而照之以天光，于是乎居土上（山則材之所生，上有乾，下有坤，故言居土上，照之以天光），故曰觀國之光。（四為諸侯，變而之乾，有國朝王之象）庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王（艮為門庭，乾為金玉，坤為布帛，諸侯朝王陳贽币之象。旅，陳也。百，言物備）。猶有觀焉，故曰其在後乎。風行而着于土，故曰其在異國乎。若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也，山嶽則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？及陳之初亡也，陳桓子始大于齊。其後亡也，成子得政。（尚秉和注釋，見《周易古筮考》）

“觀國之光，利用賓于王”為觀卦六四之爻辭。先看遇卦内外三畫卦，即上巽下坤，上風下土；然後看之卦，上乾下坤，上天下地；再看遇之卦之“變”：巽變乾，風為天；再細看之卦的八卦象組合：從上往下是乾、互巽、互艮、坤，即天光、樹木、山、土四個象疊加，得出“有山之材而照之以天光，于是乎居土上”的意思，扣着觀卦的卦意，提煉成“觀國之光”的爻辭。

後半句依然是這幾象，不過是從不同角度重複讀取而已：巽變乾，乾為王，有朝王之象，這裡還可以考慮遇卦四爻是諸侯位，朝王之意更顯，由此可見先秦雖不一定有爻名，但爻位的思想、爻位象可能早以有之。互艮為門庭，又為手（同一個象反複讀取），乾為金玉，坤為布帛，手持金玉布帛朝王的場景就能顯現。這種畫面感應該是拟辭的基礎，沒有這種畫面感，細緻的爻辭不知如何寫得出來。此外，這裡又要避免字字落實到八卦象的做法，常見有學者将爻辭逐字拆開，分别尋找對應的卦象，如利字，必尋找一個巽卦；賓字，必尋找一個坤卦，這樣過于拘泥，反而有失畫面感。

遇之卦解易，并非《左傳》所獨有。在《帛書易傳》的《缪和》篇，孔子也用遇之卦解易。莊但問孔子，《謙》之初六“謙謙君子，用涉大川，吉”何解。孔子答道：

夫務尊顯者，亓心又不足者。君子不然，畛焉不[自]明也，不自尊[也]，□□高世□。《嗛》之初六，《嗛》之《明夷》也。人不敢又立也，以又知為無知也，以又能為無能也，以又見為無見也，憧焉無敢設也，以使亓下，所以治人請，牧群臣之僞也。“嗛嗛君子”者，夫□□□□然以不□□于天下，故奢多、廣大、斿樂之鄉，不敢渝亓身焉，是以而下驩然歸之而弗猒也。“用涉大川，吉”者，夫《明夷》離下而川上，川者，順也。君子之所以折亓身者，明察所以□□□□[醜]，是以能既緻天下之人而又之。且夫川者，下之為也。故曰：“用涉大川，吉”。

孔子解《謙》之初六，是從《明夷》卦入手（注意這裡同時提及爻名與遇之卦），不是簡單地以《明夷》初九對應《謙》初六，而是将《明夷》的上下卦（離下坤上，注意這裡坤卦以川表示）納入考慮範圍。這意味着，整個之卦都是謙初六開辟出的一個時空，這個時空專屬于謙初六這一爻，解讀時既要考慮之卦的卦意，也要考慮之卦的八卦象組合，乃至考慮之卦的大象。

如《左傳》“畢萬筮仕于晉”例，“遇屯之比，辛廖占之曰：吉。屯固比入，吉孰大焉”，此為考慮之卦的卦意。相反，“陳厲公筮公子敬仲生”例，則沒有考慮否卦的卦意，而從八卦象組合來判斷其吉（當然，完全可能因為否卦有更深的卦意，隻是我們尚未了解，正如明夷作為謙卦的之卦會吉）。如訟卦初六，小象曰“其辯明也”，有可能是從之卦即履卦的大象來考慮，履卦大象恰好是：“上天下澤，履。君子以辯上下，定民志”。

總結《左傳》裡的筮例，可以得出這樣的印象：之卦這一時空，可以看成是事情的後一階段或結果，可以看成是事情的另一面，甚至可以看成是與遇卦并列的場景，隻是情況太複雜，僅憑遇卦不足以描述。如“晉獻公筮嫁伯姬于秦”例，遇歸妹之睽，歸妹上六變上九成睽卦，即雷澤歸妹變火澤睽，上卦的震（雷）變成離（火）。

史蘇解作：“震之離，亦離之震。為雷，為火，為嬴敗姬。車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘”。震為雷，離為火，震為長子故亦為周，離為鳥故為秦象，離之震可讀成火焚木，故稱“嬴敗姬”；離為車輪，變震，輪子脫落一個，故稱“車說其輹”；震為旗，離之震，故“火焚其旗”。整個就是混戰的場景，已經分不出孰先孰後，陰陽互根的思想在這種情況下得到極大的發揮。而正因為陰陽互根，爻辭并不全是從之卦推出，有時僅僅考慮之卦的卦意，然後返回遇卦讀象拟辭。

前面的“畢萬筮仕于晉”例如此，這裡的“晉獻公筮嫁伯姬于秦”例亦如此。歸妹上六，其辭曰：“女承筐，無實。士㓥羊，無血，無攸利”。其解法大緻如此：從睽卦得“不和”之意，然後返回歸妹卦讀象。歸妹上震下兌，兌為少女，震為筐，筐虛而無實（《小象》曰：“上六無實，承虛筐也”，可見小象作者也善于八卦象法）；震為士，兌為羊，為斧，士握斧㓥羊之象現，至于為何無血，未得其确解，尚秉和以為是三爻無應的原因。總之，這句爻辭沒有過多依賴之卦的八卦象，隻取其卦意。

不管主要是從之卦還是遇卦中推導爻辭，依賴八卦象這點卻從未改變。值得深思的是，孔子盡管知道遇之卦，盡管可能知道八卦象的組合為拟辭的方法，但他很少提及遇之卦，很少提及爻辭的八卦象根源，《帛書易傳》亦僅有一例。更多的時候他會像《系辭傳》那樣，僅說爻辭對于人事的意義，如“顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。易曰：‘不遠複，無祗悔，元吉。’”爻辭背後的象數被隐去。這樣做的原因可能是要“後其祝蔔”。《帛書易傳》的《要》篇記載了孔子與子貢的這一場對話：

子贛曰：“夫子亦信亓筮乎？”

子曰：“吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從亓多者而已矣。”

子曰：“《易》，我後其祝蔔矣！我觀亓德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁[守]者而義行之耳。贊而不達于數，則亓為之巫；數而不達于德，則亓為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故蔔筮而希也。祝巫、蔔筮其後乎！”

這裡出現了巫、史、孔子三個等級。巫是最低一級，單靠感通能力（如跳大神）或讀象（如龜蔔）預測，未通數學之理，其弊在于不穩定。象是多變的，唯其多變，故可以盡萬物。前面觀之否，我們已經見識過同一組象可以讀出不同意思，就這組象而言，其實還可以不斷讀取，如《易林》解觀之否，其辭曰：“青牛白咽，招我于田。曆山之下，可以多耕。歲藏時節，人民安甯”，講的是舜耕于曆山的事，與諸侯朝王毫不相乾。從八卦象去解，其實都是通的，并無對錯之分，取決于蔔筮者所問何事。

如歸妹之睽，當問秦晉兩國婚姻時，當然可以讀出戰争象，若問一般人家的婚姻，大概不會讀出“車說其輹，火焚其旗”，蔔筮者不會往此方向聯想。象的多變性會令人産生疑惑感，需要增加确定性，這時候需要引入暦數，這是史的專長。在易學上可表現為卦氣或者三百八十四爻往來升降運動（卦變說）的引入。卦變說究竟是何時産生的，目前恐不可考。

作為卦變說一大源頭的彖傳與小象，在《左傳》中并未提及，在《楚竹書易》與《帛書易》中均不見附于卦爻辭之後。隻是《帛書易》中載有《系辭傳》，而《系辭傳》确立了《彖傳》“思過半”的地位，那麼至少可以說，在《帛書易》入土的年代即漢文帝前元十二年（公元前168），就已經有彖辭，有彖辭即有卦變。如果我們相信傳統的說法，彖辭就是孔子所作，然而這并不能證明卦變沒有更早的源頭，或者說重卦者那裡沒有包含卦變的思想。總之，此類問題還是阙疑為好。

暦數的引入會使得蔔筮變得穩定。然而這尚未究竟，因為穩定亦會帶來問題。數容易令人産生宿命論，以為人在命運面前無能為力。其負面影響或表現為，占得吉利者，可能會認為自己有上天保佑，可以玩世不恭乃至胡作非為；占得兇咎者，可能會恐懼戰栗、自暴自棄，這種情緒積累到一定程度又有可能轉為對上天的怨恨。這時候需要引入德行來清除這些負面能量。

從數到德，是一個巨大的飛躍，今天的中國人并不容易理解這一點；因為自孔子以來，中國文化從整體上講“敬鬼神而遠之”（雖然有局部的反彈），對于鬼神的感覺是淡泊的。加之今人自幼受機械宇宙論影響，上升到數已經很難，何況從數上升到德。從數到德，其機理何在？數不是西方幾何式的數學，而是象數。比如計算得天星運行規律，不單是為了推算天星未來的運動，更重要的獲取其象，根據此象觀察人事。如《太玄》準卦氣而作，每四日半之氣成一單位，此單位可拟成一首；每半天又成一單位，此單位可拟成一贊。這些單位仍然是象，不過比龜蔔的象要更加确定而已。

但再确定仍然是象，否則就沒有“包羅萬物”可言。因此即便就同一件事占得同一個象，不同的人結局可能仍然不同，同一個人的不同作為結局仍然不同。其機理或可進一步推測如下：人之所以有吉兇，乃是天地陰陽消息與人體共同作用的結果，假若人體達至中正，外界氣體對人内部的扯動就不大，天地陰陽消息對人體的影響就會變小；即便占得兇象，若以中和之道行之，仍可将此象應得很輕，甚至應成不兇之事。反之，假若不修德而放任偏氣自行，兇象可能就應得很重。

這個道理，中國人可能很早就搞清楚。《論語•堯曰》篇，“堯曰：‘咨！爾舜！天之暦數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹。”本來，按暦數運行的陰陽消息會有盛衰之變，若僅被動接受陰陽消息的影響，難以說“天祿永終”。因此堯在“天之暦數在爾躬”之後，補充說明“允執其中”，就饒有深意。隻有執中才能避免消息的不良影響，才有可能天祿永終。周人的“永言配命，自求多福”與此同出一轍，孔子“君子德行焉求福，仁義焉求吉”與之一脈相承，是既尊重天時、又自強不息的道德教化，是君子真正該俟之命。

具體到《周易》，孔子通過彖辭、小象，不僅将三百八十四爻的升降運動嵌入《易》中，而且每每提點與卦爻辭相配的行為準則，使學易者在每個處境都得到道德指引。在解說爻辭的時候，一方面，孔子隐去象數，隻談人事；另一方面，孔子采用了一種特殊的方式來運用爻辭，需重點說明：

李羊問先生曰：“《易•歸妹》之上六曰：‘女承匡無實，士刲羊無血，無攸利。’将以辤，是何明也？”子曰：“此言君臣上下之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也。匡]者，[器]之名也。刲者，上求于下也。羊者，衆也。血者，恤也。攸者，所也。夫賢君之為列執爵立也與實具，群臣榮亓列，樂其實。夫人盡忠于上，亓于小人也必談博，知亓又無，而□□□□□□□行，莫不勸樂以承上求，故可長君也。貪乳之君不然，群臣虛立，皆又外志，君無賞祿以勸之。亓于小人也，賦斂無根，耆欲無猒，征求無時，财盡而人力屈，不朕上求，衆又離[心]而上弗恤，[此]所以亡亓國，以及亓身也。夫明君之畜亓臣也不虛，忠臣之事亓君也又實，上下迵實，此所以長又令名于天下也。夫忠言請愛而實弗隋，此鬼神之所疑也，而兄人乎？将何所利？[故《易》]曰：‘女承[匡無]實，士刲羊無血，無攸利’，此之胃也。”孔子曰：“夫無實而承之，無血而卦之，不亦不知乎！且夫求于無又者，此兇之所産業。善乎，胃‘無所利’也！”

在這段文字中，孔子将“女承匡無實，士刲羊無血，無攸利”解釋成“君臣上下之求”，這種解釋可以說是一種特殊的占法，雖然并不是真的在占蔔。其道理與占法相通，即以國家大事、安身立命之事來問卦，這樣，爻辭就需要往國家大事方向去解釋。解釋的時候其實要以占法為基礎，如上震、下兌，在上為君，在下為臣民；又如“群臣虛立，皆又外志”、“衆又離[心]而上弗恤”，要結合之卦睽卦來推斷。

再者，要将爻辭之象讀活，采用一種類似“起興”的方法，如将女子理解為臣、匡理解為器、羊理解為衆、血理解為恤，與《詩經》取象其實無異，可見《詩》《易》之相通。通過這種解釋，原先奇奇怪怪的八卦組合象，就變成了活生生的政治道德生活，《易經》真正成為了政治道德生活的指南。

至此，我們可以總結早期儒家讀易方法給我們的啟發：

（一）爻辭主要根據遇之卦的八卦組合象拟成，若要追問爻辭的來龍去脈，從這條進路入手可能較為容易。有了節卦貞節之意，屯卦六二的“女子貞不字”會廓然開朗；有了坤迷之象，複卦初九的“不遠複，無祗悔，元吉”可能迎刃而解。

（二）卦變說為《易經》數的層面，實為将《易》從卦象推進到爻位的努力，為易學的重要發展，其與遇之卦的八卦組合象能否結合，如何結合，尚待研究（《帛書易傳》中，孔子亦從爻位陰陽解《易》，爻位象與八卦象在孔子那裡應是結合的）。

（三）孔子以《易》觀德的方法，雖然隐去象數，但其實内含象數基礎（以數見德，參孔子解《損》《益》二卦）。若非百占而七十當，恐亦難将《易經》解得如此細微。故學易者即便為了求其德義，仍要學習占法。

（四）八卦象法失傳已久，學院派尤其不擅長。大量八卦象保存于《易林》，可從《易林》學習取象之法。隻是象學容易蕩人心魄，進入《易林》之前，尤需熟習《論語》。

作者簡介：曾維術，字子浚，号虛中書舍，男，西曆1984年生，廣東廣州人。中山大學哲學博士，房山書院教師。主治儒家經學，旁涉諸子及西方學術。有志于複興孔子時代教學相長的教學方法。編有《 塔西佗的政治史學 》等。

,

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!

查看全部