鄭風·褰裳

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且。

「子惠思我，褰裳涉溱。」「溱」與「洧」便是《鄭風·溱洧》中「溱與洧，方渙渙兮」的那兩條河。「褰裳」便是《邶風·匏有苦葉》中「深則厲，淺則揭」的「淺則揭」，撩起衣裳過河。

朱熹《詩集傳》曰：「淫女語其所私者曰，子惠然而思我，則将褰裳而涉溱以從子。」朱熹在這裡把「褰裳涉溱」理解成女子要過河去找男子。如果你真想我，我就過河去找你。朱熹把「褰裳涉溱」看作是女子之行為，是帶着「淫女」的偏見為說的，女子過河去找男子，以此而見其淫。這種偏見之言，自不足為據，程俊英先生即言：「這種看法反映了封建士大夫輕視婦女的偏見。」糜文開與裴普賢的《詩經欣賞與研究》也認為是女子過河去找男子，其雲：「鄭女因追求她的男朋友不來看她，一時情急，便涉水去找他。對他撒嬌，顯出一副打情罵俏的姿态來。」這種說法，其「子不我思，豈無他人」雲雲，就是女子過河找到了男子後，當面對男子說的。所謂撒嬌、打情罵俏是也。

「子惠思我，褰裳涉溱」，就文意本身而言，「褰裳涉溱」不當指女子，而應指男子之過河。如果你真想我，就過河來看我。《詩經》中描述男女之相約與期盼，大抵如此，基本上都是女子等男子或期盼男子的到來。《鄘風·桑中》那個女子是「期我乎桑中」，在桑中等我。《王風·丘中有麻》那個女子是「彼留子嗟，将其來施施」，在等待男子的到來。，《鄭風·子衿》雲：「縱我不往，子甯不來。」到《鄭風·風雨》：「既見君子，雲胡不喜。」「子惠思我，褰裳涉溱」是一種期盼，這句之意和《邶風·匏有苦葉》雲：「匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。」的意思是一樣的， 水深就帶腰舟過來，水淺就撩起衣裳過河，趕緊來。《匏有苦葉》最後點明「士如歸妻」，《褰裳》則言「子惠思我」。

《毛詩寫官記》雲：「嗜山不顧高，嗜桃不顧毛。」要真喜歡，什麼都攔不了。「子惠思我，褰裳涉溱」，你就來。要不喜歡我，「豈無他人？狂童之狂也且。」女性的這種态度，爽朗幹脆，在《詩經》中是獨一份兒，《詩經》中其他寫男女之情的詩，都是哀婉柔媚的。鄭振铎先生雲：「《鄭風》裡的情歌，都寫得很倩巧，很婉秀，别饒一種媚态，一種美趣……《褰裳》似是《鄭風》中所特殊的一種風調。」

從期盼而言，《邶風·匏有苦葉》雲：「人涉卬否，卬須我友」，是一種溫婉動人的等待。《鄭風·子衿》雲：「縱我不往，子甯不來」，已經有點着急了。《秦風·晨風》雲：「如何如何，忘我實多」，已滿是焦慮。《鄭風·褰裳》雲：「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。」這似乎可看作一種感情的變化曆程。

從男女關系的嗔怨而言，亦可作如是觀，如《鄭風·東門之墠》雲：「豈不爾思？子不我即」，還是一種哀怨。《鄭風·狡童》：「維子之故，使我不能息兮」已然是一種傷悲。到最後「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。」也是一種感情的變化曆程。

在和其他詩的這種對比中，顯出一種情感變化曆程，也見《褰裳》之詩其情感所處之境地。「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。」朱守亮《詩經評釋》雲：「此男子相悅，男子情好漸疏，女子恨怒負氣以斥之之詩。」他把這理解為一種憤怒的斥責。所有的期盼、柔情都耗盡了，這是最後的時刻了，說「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。」

細詠詩意，她并不是單純的言「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。」而是前面有一句「子惠思我，褰裳涉溱。」女子還是希望那人能「思我」，能「涉溱」的。所以這首詩單純據「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且」理解為「女子恨怒負氣以斥之之詩」便似有不妥。戴君恩《讀風臆評》雲：「多情之語，翻以無情。」這種理解是更準确的。「子不我思，豈無他人？狂童之狂也且」這句看上去的斥責之言，實際上也是多情之語。是一時負氣之下說的大話。自有一種不可斷絕之深情。

《鄭風·褰裳》這種「多情之語，翻以無情」之解，可以用另外一首詩來佐證

唐風·羔裘

羔裘豹袪，自我人居居，豈無他人？維子之故。

羔裘豹褎，自我人究究，豈無他人？維子之好。

那個「羔裘豹袪」的人，對我傲慢不理睬。這可謂是「狂童」了。「豈無他人」，姑娘也是嗔怒了，然而後面卻又轉入「維子之故」。你對我這樣，難道世界上就沒有别的男人了嗎，還不是因喜歡你，舍不得你嗎。朱守亮《詩經評釋》曰：「其所以不與他人交往者，惟子故舊之情是念，惟子是愛也。了了數語，情頗曲折，意亦深厚，自是佳構。」

《唐風·羔裘》和《鄭風·褰裳》是很像的。《褰裳》隻不過在「豈無他人」後面加了一句「狂童之狂也且」，更顯其嬌嗔。她所思所念，是「子惠思我，褰裳涉溱」。雖說「豈無他人，狂童之狂也且」，但隻是是這麼說，說這樣一個道理，畢竟還沒有真和他人的打算。說一百遍「豈無他人，狂童之狂也且」，但實際上從來就沒有「他人」，還不是「惟子之故」。所謂「多情之語，翻以無情」是也。

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