文：李滿

無為而無不為，是天道運行的根本特性，也是聖人（得道之人）行事為人的根本特征。

老子提倡自然無為是衆所周知的。老子的哲學邏輯是：有所為必有所不為，無為則無不為。

老子說：“道常無為，而無不為。”意思是說：道是絕對的無，是無為的。即道的運行絕對沒有自身的目的和意志，但它卻完全實現了自身的目的和意志，因而又是絕對的有，是無不為的。這可能嗎？不僅可能，而且必然。如果道有所為，便必有所不為。如果這樣，道就不可能是萬物之始源、根據和歸宿了。道沒有自身的目的和意志，等于說宇宙萬物的目的和意志就是它的目的和意志。因此，正是由于道的無目的、無意志（無為），成就了宇宙萬物的目的和意志（有為）。而宇宙萬物都因其本然性自然而然地生成，發展，變化着，也就是說都“有為”了，道也就做到了“無不為”了。

道因“無為”而成就了“無不為”。換句話說，宇宙萬物的目的和意志，體現了道的目的和意志；宇宙萬物的存在，體現了道的存在；宇宙萬物的運動，體現了道的運動；宇宙萬物的自我實現，體現了道的自我實現。因而，道無為而無不為。或者說，道以“無”為體，以“有”為用；以“絕無”成就了“萬有”。

老子認為宇宙萬物是“道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之”，然而，道對宇宙萬物是“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”。

如前所述，道即自然本然性和自然規律性。萬物因其本然性質，順其自然規律發生、發展、成長，就是“道生之，德育之” 。自然本然性和自然規律性當然不會也無法将自然生發的萬物占為己有并任意主宰，所以是“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”。

人應該依循天然，順其自然而為。所以老子說：“是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”這也就是任宇宙萬物因其本身的性質，順其自然的規律發生、發展和成長。這就叫做自然無為。自然無為就是：任萬物自然繁衍而不人為揀擇，任萬物自然生長而不占為己有，自然為人自然做事而不認為自己應該得到報答，事情做成了而不認為是自己的功勞。一切都是順乎天道，一切都是自然而然，當然無恩惠、無功勞可言。這樣的自然無為，老子認為是為人的最高境界，也即得道的境界，與天同運而與道同化的境界。

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”也就是自然之道。而人為之道則反之。人對宇宙萬物所采取的行為态度是：利我者生，無利者滅；有用者取，無用者棄。加上急功近利和認知上的短視，結果就是自然資源的濫開濫采和自然生态的嚴重破壞。而人性的自然生态也因為窮奢極欲和争權奪利的愈演愈烈而遭到嚴重破壞。

老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”

這段話是對修道之人說的。世俗之人追求出人頭地和功利聲名。當然就崇尚目光犀利、意志堅銳、鋒芒畢露、銳意進取、光彩奪目、卓然出衆。而要獲取聲名功利、達到出人頭地的目的，當然就要絞盡腦汁算計謀劃；這就難免思緒紛繁、心情錯綜、矛盾糾結、煩惱不堪。

正是針對俗人這種狀況，老子認為修道之人當反其道而行之。也就是要“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。

有人将這段話解釋為：折損自己的鋒芒，排解内心的紛擾，隐蔽自己的光彩，将自己混同于塵俗之中。文字的表層意思倒也算是解釋到位了，然而内在深意卻未能發掘。

挫其銳，應該是指放棄人為的銳意追求，回歸自然無為的心态。解其紛，應該是指放棄世俗功利的算計謀劃，讓由此而生的紛繁錯綜糾結和煩惱渙然冰釋，讓内心回複天然本真純淨的境界。和其光，應該是指讓刻意凸顯自身的光彩消殒在世界萬物的光彩之中，與環境和諧與萬物同輝。同其塵，應該是指放棄卓然出衆的念頭和行為，讓自己與芸芸衆生同生共長，自然生息。

這就是道的精神，也就是體道得道者的人生境界。這種境界也叫做自然無為。

老子說：“功成身退，天之道。”力求成功，功成而名就，怡然自得，此乃人性之常。所以自古至今，功成身退者鮮見。雖然鮮見，但是也有。而功成身退往往被視為一種安全自保的策略。果真如此，功成身退也就隻能算是一種世俗小智慧了。而老子卻說：“功成身退，天之道。”功成身退與天之道有何關系？其實老子認為，從根本上說，人毫無事功可言。任何事情的成功，都是天道的作用和自然的結果。人的刻意有為，背離天道自然，不能成事，隻能敗事。人若是成就了某項事業，必然是順應自然、合乎天道的結果。人又何功之有？既然無功可言，若是居功自得，那就是貪天之功為己有。人順應自然、合乎天道而成就了事情，當然就應該退到一旁不再參與，否則猶如畫蛇添足，隻能敗事了。所以老子才說：功成身退才合乎天道。

老子認為，聖人無為，卻能獲得“無不為”的結果。他說：“是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。”聖人即得道之人，即依循天道而為之人。道無所不在，卻“成功遂事而弗名有，衣被萬物而弗為主”，所以道可謂小。聖人依循天道自然行事，當然也是“成功遂事而弗名有，衣被萬物而弗為主”，所以聖人也可謂小，小之又小，以至于無形，也就是說聖人無私無欲，亦無偏愛，以至于無法察知聖人的存在。所以說聖人“不為大也”。不為大的聖人因為與天同運而與道同化，其作用所以能周遍萬物而無所不在。所以說“能成大”。聖人的依循天道，順其自然，無為而治，可以衣被萬物，澤成衆生，所以也叫“能成大”。“成大”，也就達到了無不為的境界。

老子說：“聖人無積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”這也可以說是聖人因無為而達到了無不為。

莊子有言曰：“天道運而無所積，故萬物成。”意思是天道常運衍生萬物，卻從不将事物占為己有，使自身淤塞，導緻運動的停滞；正因為如此，萬物才能從天道常運中永遠地生生不息。大自然因其本然、順其自然的景象正是這樣。但是人之性、人之道與之相反，人之性、人之道是自我中心，偏私執著，貪得無厭，結果導緻自身的淤塞和發展變化的停滞。最終将導緻人類自身的毀滅。聖人無積，即聖人循天道自然而為。既然如此，則必然是像天道給予萬物那樣，給予百姓。所以，“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，因為，正是由于聖人無積，聖人才永遠處于常運不衰，生生不息的境界。

老子說：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。”其實質也是無為則無不為的意思。

從老子哲學思想邏輯來理解，“後其身”是指自然、無為、不争。不與人争，不與物争，不與一切争，也就是自然無為。聖人行事為人，一切順其自然。相對于世人的争先恐後，聖人如此作為，顯然就是“後其身”了。

世人争得失，争成敗，争利害，争榮辱。這叫做刻意有為。而聖人一切不争，也就是榮辱不驚，得失無意，利害不計，成敗無念，一切順其自然。這叫做自然無為。結果是聖人得到了世人不可能得到的大利益，達到了世人不可能達到的高境界。因為自然無為不争反而得到了世俗之人不可得的大利益和高境界，這就叫做“後其身而身先”。

世人總是貪生怕死的。聖人是将生死置之度外的人，是不以生死為念的人。聖人将生死一視同仁，因為他們懂得生死都是自然現象，生也自然而來，死也自然而去，生也出于自然，死也歸于自然，生又何欣，死又何懼？正因為聖人不以生死為念，順其自然而生，順其自然而死，生而不欣，死而不懼，所以總是能長生久存。這就叫“外其身而身存”。

聖人之所以能“後其身而身先，外其身而身存”，根本原因在于其處事為人皆合乎天道自然。世人為何不能？根本原因在于其處事為人皆背離自然，悖逆天道。

總之，無為而無不為是天道運行的特性，是自然規律本身的特性。無為，是說它順其自然而為，無不為，是說宇宙萬物無一不在其制約影響之下。聖人依循天道，順其自然而為，因此無為而無不為也是聖人行事為人的根本特性。

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