《道德經》第一篇就提出了“道”是宇宙最高準則，是“衆妙之門”。想必讀者在讀完第一篇後都會對“道”的真實面目産生好奇，然而老聃在第二和第三篇中卻并沒有直接講“道”是怎樣的，而是通過講“道”在治理國家和為人處世方面的具體要求來讓我們體會“道”的妙用。正所謂“見微知著”，理解了“道”的外在表現，我們才能夠更好地理解“道”真正的内涵。于是，老聃在前三篇的鋪墊之後，終于在本期要講的第四篇中為我們描述了“道”的樣子。我們一起來揭開它神秘的面紗：

道沖，而用之或不盈。

淵兮，似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

湛兮，似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。

道沖，而用之或不盈：“道”是虛無的，但是它的作用似乎無窮無盡。老聃開篇直入主題，告訴我們了“道”是一個怎樣的東西。“道”不是具體的物品，它沒有固定的形狀，看不見也摸不到，是一種虛無的存在。有的讀者可能會疑問，既然是虛無的，那麼老聃是怎樣知道它存在的呢？于是，老聃解答，雖然我們看不到“道”的存在，但是我們确實能夠感受到它的存在并被它影響着，“道”的作用在人世間處處體現着（比如第二篇和第三篇所講的道理）。因此，老聃是根據他在生活中發現的規律說肯定有一個“道”的存在，他教導我們不必去認識“道”究竟是怎樣的，隻要了解并遵奉“道”的作用就可以。

淵兮，似萬物之宗：“道”是幽深莫測的，好像是一切存在的事物的本原。這一句是對上一句的補充，因為“道”是虛無的，所以它對于我們而言是幽深莫測的。老聃進一步說，“道”是萬物的本原。我想，這是因為老聃發現自然界和人際之間有一些共同的規律，所以老聃就認為這些共同的規律一定是從事物的本原中繼承而來的，于是就有了“道”是“萬物之宗”這一觀點。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：“道”消磨自己的鋒銳，消除自己的紛擾，調和自己的光輝，讓自己混同于塵垢。如果說前兩句描述了“道”是虛無的，那麼這一句就解釋了“道”是虛無的原因。那麼“道”為什麼是虛無的呢？因為它消磨鋒銳從而使我們感受不到它的力量，消除煩擾從而使我們體會不到它的情緒，調和光輝從而使我們觀察不到它的形象，混同于塵垢中從而使我們無法将它從萬物中識别出來。“道”為什麼要如此隐藏自己呢，這正是“道”最絕妙的地方——“事了拂衣去，深藏功與名”（讓自己的作用造福世界卻不凸顯自己的存在）。實際上，這一句是在說“道”，也是在說人，老聃所提倡的聖人不正是這樣的嗎？

湛兮，似或存，吾不知其誰之子，象帝之先：“道”隐沒不可見，卻是實際存在着的。我不知道它是誰的後代，隻知道它似乎是天帝的祖先。最後一句抒發老聃的感慨來作為全篇的總結，再一次強調了“道”的虛無性和作用的實際存在。并且老聃認為，“道”是最原始的存在，在宇宙萬物存在之前就已經存在了。

本篇主要講了“道”的虛無，從這種虛無中啟發讀者參透為人處世的道理。我分别從這兩個方面談一下我的思考。

首先，關于“道”的存在性問題，有人可能因為這是一種假想而對之不屑一顧，但我認為我們要尊重老聃的看法。自從有人類以來，我們就對我們的世界充滿着疑問，其中最難以解答的就是關于宇宙的來源和支配宇宙的規律這樣的問題。人類提出了三種解決方法：宗教、哲學、科學。宗教的方法是假設一個“造物者”或者“先知”的存在，并且要求人類信仰并服從之。哲學的方法同樣是假設一個最高存在，但是并不讓人類接受教條，僅僅體現着哲學家們的思考。科學的方法毋庸贅言，自然是用數學、生物、化學的方法探尋世界的奧妙。我們生活在科學的時代，但是不應對哲學和宗教存在偏見，畢竟在當時的條件下，我們今天看到的哲學和宗教神學成果已經深深體現了當時的人的智慧。就以老聃哲學為例，雖然他無法知道我們今天的真理，但是他對于宇宙中的規律的總結足夠彰顯他的思考和探索，他與科學家的差距也許僅僅在于生産條件而已。

其次，我認為我們有必要學會“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。其實，《道德經》的一個很重要的思想就是“利他而無我”，後面的篇章裡說的“水善利萬物而不争”也好，“大音希聲，大象無形”也罷，其實都是在講這個道理。人活在世界上的意義在于生存和為人類做貢獻，所以我們隻要充分發揮自己的作用造福社會就好，無需在乎個人名利。試想，我們的中國之所以能有今天，是有無數革命先烈們舍生取義，無數科研精英嘔心瀝血，我們的确無法全部記住他們的名字，但是他們為祖國的貢獻不會被我們忘記，這種“利他而無我”的精神永遠不會失去意義。

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