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南懷瑾先生說，大家都講中國文化，甚至講我們中國文化的特色，中國文化的特色是什麼？我們能不能用一兩句話，最多三四句話把它答複清楚呢？幾乎很難。因為前提沒有一個定論。

所以，以下十大特點僅是個人研究傳統文化所總結的淺薄觀點，僅作參考。

①天人合一

天人合一是中國傳統文化的思想根基，可能是中國文化有别于西方文化最突出的特點。想要明白什麼是“天人合一”，首先要明白什麼是“天”。“天”本義指頭頂上方的無邊蒼穹，我認為“天”的引申含義主要有三種：其一，宇宙間的萬事萬物，即自然；其二，萬事萬物發展變化的客觀規律，即天道；其三，造物主，俗稱“老天爺”。如此，“天人合一”的含義，我總結如下，僅作參考：

其一、推天道以明人事者也。天人合一的思想，起源于《周易》，本指“推天道以明人事”，亦即老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人類認識并利用自然界的客觀規律，就是天人合一的表現。

其二、順應自然，依時而動。凡是農業文明，它必是靠天吃飯，尋求對自然的适應，不違農時而耕作，依據氣候變化從事農業生産活動。二十四節氣就是指導人們春耕、夏耘、秋收、冬藏的重要依據。

其三、人與自然，和諧相處。莊子說：“天地者，萬物之父母也”，“天地與我并生，而萬物與我為一”。人類僅僅是天地生養萬物中的一份子，與天地萬物是不可分割的整體。美國前國務卿基辛格在《論中國》中認為，中國人的曆史觀是：“人可以認識自然與世界，卻不能完全主宰，最佳結果是與之融為一體。”

另外，中國上古神話中，萬物皆為盤古所化，“氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎甿。”此又寓意自然為人所化。

因此，人與自然應當和諧共生，在順應自然的前提下有限利用自然資源，給自然以喘息機會，而不可過度攫取自然資源、破壞生态平衡。《呂氏春秋》上說，“竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚。焚薮而田，豈不獲得？而明年無獸。”

其四、返璞歸真，親近自然。中華文明是典型的農業文明，農業文明的特點就是與大自然特别親近。莊子說，“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”意思是，人與人和諧相處，叫做“人樂”；人與自然和諧共存，叫做“天樂”。“天樂”就是“天人合一”的生存狀态，親近自然、恬靜淡泊，“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食”，是一種“采菊東籬下，悠然見南山”的詩意栖居。

但天人合一并非天人感應。天人感應增加了神秘色彩，或者說迷信色彩，就有點扯淡了。老子說“天地不仁，以萬物為刍狗”，怎麼會又感應到人世間的事情？所以，荀子說，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”

②敬天愛人

近些年，“敬天愛人”這個詞語非常受歡迎，被許多企業引以為核心價值觀。那麼，我們該如何理解敬天愛人呢？

何謂敬天？敬天本意應該是敬畏自然。遠古先民由于認識的局限性，往往把一些難以理解的自然或社會現象歸因于上天，認為冥冥中自有天神主宰着世間萬物，從而對上天産生敬畏和崇拜。

《左傳》上說，“國之大事，在祀與戎”，而祭天又是最重要的祭祀活動。比如泰山祭天，天壇祭天等等。傳統婚禮儀式中，“一拜天地”是必行之禮。在我老家，每逢春節或中秋，中午正餐之前，必然要先有一個簡單的敬天儀式。桌子要擡到院子中間，放上酒和肉。父親會燒一對紙元寶，用筷子沾點酒灑在地上。接下來全家人對着堂屋的方向逐個磕頭，既是敬老天，也是敬祖先。

敬天，另有遵守天時、效法天道之意。農耕生活“靠天吃飯”，必須依天時而動。所以，《荀子·王制》上說，“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有餘食也。”此外，古人仰觀天文，俯察地理，推天道以明人事，即老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

如此，我們可以将“敬天”通俗地理解為：依據顯而易見的客觀規律，自然而然地做事。

何謂愛人？通俗地理解，即為“關愛衆人”。但誰能做到墨子“兼愛”那般，無差别關愛身邊所有人？這顯然是不可能的。所以，孟子評價說，“墨子兼愛，是無父也”，儒家講究的是“愛有差等、禮有尊卑”。

如此，我們可以将“愛人”通俗地理解為：在家庭中，父慈子孝，兄友弟恭；在單位裡，成就客戶，友愛同事；在社會上，與人為善，寬以待人。

可見，敬天愛人是對傳統文化的高度概括，即老子和孔子的思想内核，敬天即老子所倡導的“道”，愛人即孔子所倡導的“仁”。

③以人為本

“以人為本”是一個很時髦的詞彙，也被很多企業引以為核心價值觀。但“以人為本”并非外來概念，而是傳統文化中古已有之的詞彙。最早典出《管子·霸言》，其中說到“夫霸王之所始也，以人為本。本治則國固，本亂則國危。”劉備也說過，“夫濟大事，必以人為本”

以人文本指的是以“人”為考慮一切問題的根本。為什麼呢？人為萬物之靈，天地間人最貴。《周易》中把人與天地并立，合稱“三才”，寓意“天地之間，莫貴于人”（語出《孫膑兵法·月攻》），老子也有類似的說法，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”所以，人與萬物之間，人與鬼神之間，應當以人為中心。

人本思想的萌芽最早可以追溯到西周時期。殷商敬事鬼神，行事無不占蔔。商周之際，從神本文化逐漸過渡到人本文化，周人擺脫了鬼神崇拜，成為了以道德和禮制所構建的世俗社會。這在人類世界中，應該是最早的。

《論語》中多次記載孔子對于鬼神的漠視。如，“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”，“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”，“子不語怪力亂神”等等。無神論也并不是今人的發明創造，南北朝時期的思想家範缜就寫過著名的《神滅論》一文，認為“神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。”

獨立學者王東嶽先生認為，“中國自古就是人文文化，其實是因為它的農業生存結構完好地保留了血緣結構，然後儒家學說又把這個血緣結構普泛化、根基化，從而使得神根本沒有立足之點，而且它有情有義，有血有肉，溝通至深，纏綿無盡，既溫情脈脈又糾葛連連。”

“儒家學說可以說是一個緊密而龐大的世界觀體系。包羅萬象，它根本用不着鬼神，它根本用不着神學存在。它用不着脫離人類自身血緣關系的超拔之神，它隻要在自己的血緣祖先裡設定神位，它就足以建構完整的世界觀和宇宙觀。這就是中國非神學文化的人文關懷概念的來源。”

④祖先崇拜

祖先崇拜是中國文化的核心特點之一。學者華杉認為，“都說中國的文化是祖先崇拜，其實祖先崇拜沒什麼不對啊！我們每個人一生下來，就享受着前人奠定的基業，所以感恩先人，繼志述事，是最起碼的良知。”

我認為，沒有祖先頑強求存的精神，血脈就不可能延續下來，但凡今日生存的人們，祖上沒點本事能行嗎？

什麼是祖先崇拜呢？樓宇烈教授認為，“在中國的原始部落中，每一個部落都認為自己的祖先，特别是那些對部落做出了重要貢獻的祖先，去世以後就會在天上監視着子孫們，保佑着子孫們，所以他們非常崇拜這些祖先，認為他們能夠保護自己。這種思想一直延續了下來，甚至在現代，還有很多人認為自己的祖先會保佑他們。”

因此，祭祀祖先成為了中國人特有的習俗，祭祀不斷，代表着家族傳承不斷。《朱子治家格言》也提到，“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”。所以，中國人自古以來都害怕香火斷絕，總是期望子嗣綿延不絕、香火旺盛不滅。

但如今傳統文化斷層已久，人們的生活方式也發生了巨大的變化，已從農耕社會的家族群居，轉向工業社會的城鎮雜居。因此，一些傳統習俗自然也難以延續。南懷瑾先生不無遺憾地說，“現代一般家庭，就從來不祭祖，連跪拜的禮都不會行。”

⑤親親尊尊

中國素有“禮儀之邦”的稱号，自古就有“有禮走遍天下，無禮寸步難行”的古訓。英國哲學家羅素說，“中國人天然有這樣一種态度——寬容，友善，恭敬有禮，希望别人也報之以禮。”

古代的“禮”并非我們現在的禮節、禮儀，而是禮制。獨立學者王東嶽先生總結的很好，“禮這個字在周代的含義，是國家政治法統到民間禮節禮儀的總和”。

周公“制禮作樂”，奠定了中華文明的文化基石。孔子說，“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周”，說的是周禮是在夏商之禮的基礎上建立起來的，非常細緻完備，所以孔子主張遵從周禮。

春秋時代，“禮”如同空氣一樣無處不在，人們基本上是在“禮”的規範約束下生活的。《中庸》上說：“禮儀三百，威儀三千”，也就說，大禮三百，小禮三千。

然而，如此繁複之“禮”，總結起來就四個字，尊尊、親親。原文在《禮記》中多次出現，如：“上治祖祢，尊尊也；下治子孫，親親也”。結合上下文，指的是牧野之戰後，武王追封先祖，尊其尊者；分封子孫，親其親者。

後來，尊尊引申為由血緣關系衍生出來的社會秩序和等級制度，即尊重身份地位尊貴的人；而親親單指血緣關系之内以血緣定親疏的宗法制度，即親愛與自己血緣親近的人。這就是貫穿古代禮制的兩條基本原則。比如，《淮南子》上記載：昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親。”

談到“禮”，幾千年過去了，今天的情況又如何呢？南懷瑾先生在《論語别裁》上說，“幾十年前，遇到人打恭，後來慢慢改成鞠躬，以後再加上一點軍事化的，将手舉起掌近于眉，十五度的半鞠躬，以後改成兩方面握手，又變成現在的點一個頭，後來又變成翹一個下巴。現在我們中國人，見面施禮的動作，不知道是哪一套了。”

本期參考資料：

1.《道德經》，老子

2.《莊子·達生篇》，《莊子·齊物論》，《莊子·天道》

3.《荀子·天論》，荀況

4.《呂氏春秋》，呂不韋等

5.《五運曆年紀》，徐整

6.《漫談中國文化》，《論語别裁》，南懷瑾

7.《華杉講透〈大學中庸〉》，華杉

8.《三國志·蜀書·先主傳》，陳壽

9.《論中國》，基辛格

10.《中國問題》，羅素著，1922年出版；田瑞雪譯，2019年9月第1版

11.《中國的品格》，樓宇烈

12.《王東嶽的中西哲學啟蒙課》

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