今年全國卷高考作文題目我覺得出的不錯，體現了藝術哲學的相關思想，所以我想說上兩句。

這一段内容就是藝術創作的過程。最早大家隻是學習、模仿、複制前人的經驗，就是從歐陽修那裡直接copy過來一個名字。賈政開始，就已經開始真正的“藝術體驗”了，從客觀現實存在出發，然後投射到個人意識中——以真實的景色為依據，取名“瀉玉”。

等到了賈寶玉，這就是标準的藝術創作了：以個人體驗為基礎，完全抽象的經驗提煉，并使之概念化，還帶有一點意識形态表達（契合元妃省親）。賈寶玉給亭子取名字，就是一個完整的藝術創作過程。

考生如果要寫高考作文，從“創新”這個角度是最好寫的，可以發揮的東西有很多。不過我本文不是寫高考作文，而是有感而發随便扯一點其他的東西。

《紅樓夢》這一段情節很好，體現了藝術體驗就是非常主觀的東西。賈寶玉雖然水平高，但是不妨礙取名“翼然”的人獲得了獨特的、屬于自己的藝術體驗，也不代表“沁芳”就一定優于“翼然”。

賈寶玉的藝術創作過程更加完整，更值得玩味，但是體驗這種東西是非常主觀的，沒有一個标準答案的，這就是藝術的魅力之所在。

大家不要以為“藝術”是什麼陽春白雪的東西，那是某些精英們為了“審美護城河”故意設置的東西，為了讓普通人遠離藝術，他們好掌握話語權。真正的藝術就在我們生活之中，無處不在，每個人都可以參與體驗、創作。

西方馬克思主義者非常看重藝術的革命性作用。法蘭克福學派創始人霍克海姆認為，曾經的藝術是人類心靈最純粹的表達，是人類最自由的體現。因為對于藝術的審美就是最私人的東西，千人千面：我就是可以認為随便一個盆栽是美的，我撿幾塊石頭拼成一個圖案，我在牆上随便塗鴉，對我自己來說就是個人審美的藝術表達。

藝術的威力就在于每個人最“個體”的表達，因此藝術是最自由的，也是具有革命性的。但是資本主義需要把一切變成可以出售的商品，就連最自由、最個體的藝術審美也不例外。所以資本主導的文化工業所生産的文化産品，注定會是流水線的“千人一面”。

藝術和文化已經死亡了，成為工業生産的一個門類。——霍克海姆

晚期資本主義的文化注定是保守的，因為文化和藝術已經變成了資産階級的财富表現形式——阿多諾

大衆文化階段新的東西就是排除新的東西。——霍克海姆

這是當代哲學家對二十世紀文化藝術的評價，認為屬于審美領域的“藝術”正在逐漸消亡，而屬于資産階級财富表現形式的“文化商品”占據了藝術的位置。雖然他們發表的這些言論的時間是在二戰前後，但是在當今世界依舊适用，甚至相關問題更加顯著。最典型的就是好萊塢那些“流水線”超級英雄電影，還有我們的“流量明星”文化。

資本主導的審美世界裡有一套流氓的邏輯：出現的就是“好東西”，“好東西”就會出現。我們可以在社交網絡上看到衆多類似的言論：你憑什麼說我家愛豆演技不好？你看看票房有多高！你憑什麼說我家愛豆唱功不行？你看看他排行榜有多高，你看看他一條微博轉發量有多少！

但殊不知，群衆是好欺騙的，需求是可以被塑造的，市場是好引導的，當所有人都被資本營造出的廉價需求牽着鼻子走，審美降級也就自然而然地完成了——壓根就不需要給你提供“好東西”。（是先有需求再有創造，還是先有創造再有需求，這是一個從哲學到科學再到經濟學争論已久的問題。目前學界公認的結論是：需求不是人類天生的，而是被制造的，被資本、科技、生産組織方式等等制造的。關于這一結論可以詳見人類學經典著作《槍炮、病菌與鋼鐵》第十三章 ：需要之母）

因此，沒有什麼需求驅動生産的神話，不是觀衆呼喚演技派就會有遍地演技派的。就是有資本也早就把這種現象邊緣化了：你個體消費者也配有自己的審美？于是，絕大多數群衆在懵懂中接受了資本提供的廉價與次級的審美，哲學層面上的“本質”，藝術層面的“優劣”，審美層面的“美醜”，就這樣被資本和流量塑造的景觀全部掩蓋了。

法蘭克福學派第二代領軍人物們，如居伊·德波，專門成了一個組織“景觀國際”——模仿“共産國際”的名稱。景觀國際的核心思想，就是要用藝術這個最具革命性的手段，去破除資本營造的景觀，去解構資本主義。

景觀國際的宣言中指出：當代社會哲學的缺席，導緻人們無法分别本質與表象；批判性與獨立思考的喪失，讓人們蒙蔽于一種虛假的自覺與自願，于是景觀橫行統治世界。因此，要在日常生活中呼喚哲學的回歸，要用藝術的本質影響生活，要在整個社會發動一場深刻的、廣泛的、文化上的革命。

景觀國際提出了自己“文化革命”的方法論——構境。

構境是一種創造性實踐，“是指主體根據自己真實的願望重新設計、創造和實驗人的生命存在過程”“是由一個統一的環境和事件的遊戲的集體性組織所具體地精心建構的生活瞬間”（德波語）。

構境要求使用文化層面的革命去打破景觀的牢籠，進而去指向資本主義經濟和政治制度的階級鬥争。列斐弗爾提出了口号：“使日常生活成為藝術”——解構和批判被資本和景觀構建的虛假欲望，解放人本身的真實欲望，以呈現人們自己更真實的本性。讓藝術融入生活，讓創造性和思辨性回歸，用藝術的創造性去解構可複制的景觀，并建構我們的生活、去構建積極本真的生存情境、去呼喚“本質”的回歸，把曾經的槍對槍炮對炮的階級鬥争，轉換為藝術化的“日常生活的革命”。

這一理念在席卷歐洲的“五月風暴”中，被廣泛傳播并實踐。

在景觀國際的宣言這樣号召我們：“我們必須到處向主導文化展現出一種革命性的選擇，調整目前正在進行但缺乏能被充分理解的觀點的研究，并且，為了能夠實現集體行動，通過批判和宣傳來鼓勵那些所有國家裡最先進的藝術家和知識分子與我們取得聯系。”

貝斯特和凱爾納指出：“情境主義的實踐目标在于“改造社會和日常生活，去征服由景觀所導緻的冷漠、假象和支離破碎。戰勝被動，才有可能恢複現有的存在，并通過積極的’情境’創造和技術利用來提高人類生活”。而景觀國際的終極理念和曆史使命就是力圖向大衆證明景觀社會的荒謬，進而去解構資本主義和構建本質與人性回歸的社會，他們希望通過藝術與批判性的回歸和日常生活革命，在未來大衆革命進程中起到催化劑的作用。

但是很遺憾，西方馬克思主義者的實踐同樣失敗了，“藝術”這一他們認為最普世、最自由、最具革命性的武器，依舊變成了資本的玩物。藝術界變成了精英們互相吹捧的名利場，藝術品變成了炒作和洗錢的工具，藝術變成了流水線生産的文化工業品……

資本剝奪了每個人的獨立審美，開始批量輸送如流量明星似的文化垃圾。藝術已死，審美被規訓，多元化被扼殺，人民被愚弄。藝術并沒有成為解構權威、解構資本的武器，反而被權威和資本豢養了。

或許我們像賈寶玉學習，培養一些獨特的藝術體驗，而不是被文化工業流水線上的産品主導審美與喜好。

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