人生不需要小聰明，而需要大智慧。

但是世人卻總被小聰明模糊了自己的意識，生出許多狡詐的心思，最後也是得不償失。

正所謂說“大智若愚”，人生最高的智慧就是難得糊塗，一切歸于質樸。

《道德經》之中說：大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。

意思就是說：筆直的東西好像有一些彎曲，靈巧的人好像有一些笨拙，最善變的人，好像不善言辭。

《道德經》之中，老子用辯證法的方式，闡述的是事物相對轉換的真理。

對于人生來說，自我主觀的意識就是人生最大的謊言，有的時候，我們也會陷入自己主觀意識的愚昧之中。

我們總以為靠自己的機巧能夠獲得利益，獲得名利，但是殊不知，從客觀角度來說機巧狡詐的心思，卻是損傷本性的罪魁禍首。

因為虛僞必然失去信任，而且過于狡詐的心思，必然違背自然的規律和法則。

道家思想中認為，天道自然，是我們必須要遵守的根本規律。而順應自然，不以自我的狡詐心思為主導，便是順應規律的最好方式。

在晉惠帝時期，太子司馬遹，從小的時候就特别聰明。

有一天宮中夜裡失火，武帝登樓觀看火勢，太子就拉着武帝的衣角，讓武帝藏在暗處，武帝問太子：“為什麼要藏在暗處？”

太子說：“黑夜慌亂，你應該以防萬一，你不要讓火光照到你的臉。”

那個時候司馬遹才5歲，武帝聽了大吃一驚。

後來又有一次，司馬遹随着武帝去檢查豬圈，他指着滿欄的肥豬就問武帝：“這些豬養那麼肥了，怎麼不殺了犒賞将士，反而讓這些豬在這裡白白浪費糧食。”

武帝聽了之後，摸着太子的頭就說：“這孩子以後必成大器，定能使我的國家昌盛。”

後來司馬遹長大之後，竟然因為賈後的讒言而被廢慘死，這實在是一個值得懷念的太子啊。

這裡提到的兩件事情都是非常細小的，但是可以看出司馬遹的聰明細心，這本是一個優點，但是他最後卻不幸慘死。

對于人生而言，智慧是為了讓我們更好的生存，但是有的時候聰明卻反被聰明誤，過于機智卻未必是一件好事。

蘇東坡在人生中年的時候小兒子出生，蘇東坡就寫了這樣一首詩：

人皆養子望聰明，

我被聰明誤一生。

惟願吾兒愚且魯，

無災無難到公卿。

可見蘇東坡對于機智心思的厭惡和排斥，他認為人生保持一種愚笨和糊塗，反而能夠保全自己，免除一些災禍。

《菜根譚》中說：文章作到極處，無有他奇，隻有恰好；人品做到極處，無有他奇，隻是本然。

這句話告訴我們：文章如果寫到登峰造極的境界，沒什麼其他的特别之處，隻是将自己内心的思想情感表達的恰到好處。人的品德修養，如果爐火純青時，和平凡人無異，隻是回歸到純真質樸的性情而已。

對人生來說，越是簡單越是純粹的東西，越是令人回味。好文章不是無病呻吟，不是華麗的詞藻，而是簡單質樸。

人活着也是如此，能本着自然之道，一切保持着淡然淳樸的姿态，沒有過多的狡詐心思，沒有過多的嬌柔造作，那麼就是最好的一種狀态。

如果世人都能本着自然之道，遵循自然，以淳樸的本性與人相處，那麼人類也必将和諧，而且這也是人生最高的境界。

現在很多人都會有這樣一個誤區，總是不斷的在尋找一些捷徑，并且學習各種各樣狡詐的心思和方式，來獲得名利和利益。

但是殊不知，越是狡詐，就越是背離了人生的天道本源，而遵循天道，才是人生最終有所成就的必然策略。

所以換一種方式，遵循内心的質樸，一切返璞歸真，摒棄狡詐才是最好的方式。

本文由國學書舍原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？

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