子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事大夫之賢者，友其士之仁者。”
這句話通常翻譯為：
子貢問怎麼樣實行仁德。孔子說：“工匠想要把事情做好，必定先把自己的工具打磨好。居住在這個國家，就要侍奉大夫中的賢者，結交士人中的仁者。”
這麼翻譯是有問題的，這個問題很容易被忽略，但隻要點破了，就會恍然大悟。
問題出在“事大夫之賢者，友其士之仁者”，這裡面的“之”不是“的”的意思，而是“之于”的意思，也就是“使之往，使之趨向，使之達到”的意思。
“事大夫之賢者，友其士之仁者”采用了互文的手法，我們在理解時可調整為：事、友“士大夫”之于賢者、仁者。
翻譯為：輔佐、結交士大夫使他們往賢者、仁者的方向前進，使他們趨向賢者、仁者，最終使他們達到賢者、仁者的境界。
為什麼要這麼理解？而否定主流的見解呢？
因為前面那句“工欲善其事，必先利其器”。
“利其器”是一個動态的過程，以前的工具不鋒利，通過打磨使它變得鋒利。
同樣，以前的士大夫沒有達到賢、仁的境界，通過輔佐、結交、勸谏、引導使他們達到賢、仁的境界，這也是一個動态的過程。
人是可以改變的，可以通過勸谏引導使之變得更好。
如果翻譯成“侍奉大夫中的賢者，結交士人中的仁者。”那人就是靜态的了，賢者就是賢者，仁者就是仁者，這樣怎麼将“仁與賢”發揚光大呢？
“工欲善其事，必先利其器”和“事大夫之賢者，友其士之仁者”是相呼應的。前者是後者的理論濃縮，後者是前者的實踐展開。
“士大夫”對應“器”，工匠用“器”來雕琢，國家靠士大夫來治理。
工匠想要把事情做好，先要打磨好工具；同樣，國家想要治理好，先要把士大夫的隊伍打造好。
這體現了儒家自上而下的治國理念。
（儒家的治國理念是兩條路線并行，自上而下積極入仕的士大夫路線，和自下而上有教無類的教育路線。這裡講的是第一條路線。）
所以最後翻譯為：
子貢問怎麼樣實行仁德。孔子說：“工匠想要把事情做好，必定先把自己的工具打磨好。居住在這個國家，要輔佐、結交士大夫階層，勸谏引導他們，使他們達到賢者、仁者的境界。”
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