4.6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

上一章言“富貴貧賤”之境遇及君子之名，是把“仁”與一般人的“欲、惡”之情結合起來辨析，指出在一個正常的社會中，“仁”是得“富貴”及得“君子之名”的前提，其主旨是論述“仁”與外部境遇的關系。在外部境遇中，最重要的還是人與人的關系。本章就從人與人的關系中再來辨析“仁”。

“我未見好仁者惡不仁者”。

這是孔子以自己的所知所見為素材來論述“仁者”的一些特點，意思是“我沒見過好仁的人厭惡一個不仁的人”。孔子謂“未見”，是一種謙辭，其實是指孔子真正地“知道”，知道什麼？知道“好仁惡不仁者”是一種不可能存在的情況，即沒有“好仁者惡不仁者”這回事。此處涉及“好仁者”、“不仁者”，在本句中，“好仁者”應理解為“志于仁者”，或理解為“真正做到了仁的人”。孔子為何說一個真正做到了仁的人不會厭惡任何一個不仁的人？接着給出了解釋。

“好仁者無以尚之”。

“尚之”，指崇尚的事物。意思是：真正的仁者不會崇尚任何事物。不崇尚任何事物，亦包括不崇尚“仁”。如果崇尚“仁”，就不能稱為“無以尚之”了。不崇尚“仁”，也就不可能厭惡“不仁”。如果厭惡“不仁”，必以“仁”為尚之。故說好仁者不會厭惡不仁者。這裡的關鍵就在于“好仁者無以尚之”。前面章節說過：“苟志于仁，無惡矣。”其思想與“好仁者無以尚之”是一緻的，“無以尚之”亦是“無以惡之”。為什麼這樣說？說到底，還是說“仁”與一般人的“好惡”之情無關。或者說，要達到真正的“仁”，必須抛棄一般人的“好惡”之情，既不崇尚任何事物，也不厭惡任何事物。這是什麼道理？這就是“一切平等”、“一視同仁”的道理，這就是“中庸”思想。“無以尚之”是描述“仁”較為徹底的一句話，需要用心領會。接着再從反面延伸說明。

“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”。

這一句是針對“惡不仁者”的真實行為作客觀分析。“惡不仁者”表面上更象“好仁者”，也做“仁”的行為，然而是如何做的呢？“不使不仁者加乎其身”，意思是不讓那些不仁的事物影響到自己。“惡不仁者”内心首先存在了“不仁”的概念，必然産生“惡”不仁者的情感，必然有“惡”的具體行為，歸納起來，就是對“不仁者”進行排斥，以防其“加乎其身”。何謂“加乎其身”？即其身變成“不仁者”。如果一個人害怕接觸不好的事物，認為一旦接觸不好的事物，自身也會變得不好，那這個人一定是個不自信者，就是不相信人可以有力量抵制住不好事物的影響。事實上，人是有一個東西不受任何事物影響的，這個東西就是“仁”。一個真正的“仁者”是不會受任何事物影響的，物來則應，事去不留，寂然不動。如果一個所謂的“好仁者”怕“不仁者加乎其身”，便足以證明其尚未了解什麼是“仁”。對于一個“好仁者”來說，與“不仁者”接觸，恰是提高自身“仁”的修養的機會，既便不主動接觸“不仁者”，也不會拒絕“不仁者”，而應當順其自然，在順其自然中保持一份清醒，不受其影響。這才是“好仁者”應有的态度。

“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也”。

這是孔子再次以自身經驗談如何進行“仁”的修養。既然是修養，自然要“用力”，用力大小多少，可以用時間來衡量。孔子這裡就舉“一曰”為用力的衡量标準。為何舉“一日”？于堅持做事而言，時短則易持，時長則難持，而易持、難持都不适宜用來衡量“用力”問題，唯“可持”才适宜。而“一曰”時間不長亦不短，于做事而言可謂“可持”，最宜用來衡量“用力”問題。以“一曰”之力用于“仁”，是難是易呢？以“有能……矣乎”反問句式可推知，孔子的意思就是要說：沒有人能夠“一日用其力于仁”。這說明了什麼？“行仁”太難了，事實上，很多人連用“一天”這麼短的時間去行仁都做不到。可是，孔子接着又否定了這種思想。“我未見力不足者”，連用“一天”之力去行仁都做不到，是“力不足”的原因嗎？孔子說：不是！“我未見”即表示完全否定，即“沒有力量不足的”，意思是人人都有以“一曰”之力用于行仁的能力。這又說明了什麼？“行仁”太易了，從道理上講，人人都能做到“一曰用其力于仁”。“蓋有之矣，我未之見也”，意思是“大概有力不足的人吧，隻是我沒見到”。這是孔子謙虛的說法，本義仍是強調“沒有力不足者”，人人皆能行仁，行仁不難。

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